Negativne energije, duhovi i mračne energije mogu se pokupiti gotovo svugdje gdje ima
negativnih ljudi, emocija ili misli. Privlači ih negativno. Možete ih pokupiti na sastancima, u
trgovinama, na bilo kakvoj vrsti okupljanja, pa čak i u vlastitom domu. Ponekad kada su
pojedinci trpjeli dugotrajnu bol na nekom određenom mjestu, energije te boli mogu ostati
tamo iako je ta osoba napustila to mjesto.
Negativne entitete, duhove i mračne energije snažno privlače pojedinci koji zloupotrebljavaju
alkohol i droge.

Negativne energije mogu se apsorbirati ili zakačiti za objekte tijekom procesa stvaranja ili
tijekom boravka na mjestu gdje negativne energije postoje. Ako imate priliku, upitajte
iskusnog prodavača starog namještaja da vam ispriča neke od svojih priča o negativnoj
energiji u starom namještaju.
Negativne energije mogu se zakačiti za neki objekt dok je on još u izradi ili tamo gdje živi.
Može biti vrlo teško ukloniti ih. Prošlog Božića primila sam malu kutiju na poklon kao dar od
srca. Jednog dana provjeravala sam svoj stol i shvatila sam da su negativne energije zakačene
na tu malu kutiju. Zakačile su se u trgovini u kojoj je kupljena. Stavila sam kutijicu na
sunčano mjesto, ali to nije bilo dovoljno da se pročisti. Nakon toga oprala sam je sapunom i
vodom i ponovno je stavila na sunčano mjesto i to je konačno pročistilo kutijicu. Puno je teže
ukloniti stare energije iz antiknih komada.

Simptomi psihičkih napada i mračnih energija
Postoje mnogi različiti simptomi koji mogu biti znak negativnih i mračnih psihičkih energija,
duhova ili entiteta. Slijedeći popis identificira neke od glavnih simptoma. Ovi simptomi mogu
biti i znak drugih vrsta zdravstvenih problema i važno je istražiti sve mogućnosti.
• Iznenadno ponašanje nekarakteristično za vas
• Velike promjene u ponašanju bez ikakvog razloga
• Gubitak pamćenja
• Velike promjene u jasnoći razmišljanja ili analitičkoj sposobnosti
• Iznenadna trajna izmorenost bez očitog uzroka
• Osjećaj izmoždenosti
• Dio tijela ili cijelo tijelo vam je ledeno hladno
• Redovito čujete nečiji glas
• Čujete glasove
• Stalne ili česte noćne more
• Čudnovate ili stalne nesreće
• Osjećaj da vas netko promatra
• Nelagoda ili strah u određenoj prostoriji ili dijelu vašeg doma ili ureda
• Gubitak samopouzdanja
• Iznenadni gubitak energije
• Iznenadna oboljenja za koje nema dijagnoze
• Iznenadna oboljenja koja se ne mogu objasniti
• Osjećaj da vas je netko dodirnuo ili da se netko sudario s vama kada nikoga nema
• Osjećaj prisustva
• Osjećate velike oči koje vas gledaju ili vas prate
• Iznenadne ili nerazumljive poteškoće s financijama ili odnosima s ljudima

• Zamišljanje čudovišta, zvijeri, ili zastrašujućih sjena
• Iznenadna depresija bez nekog očitog uzroka
• Naizgled trajan niz loše sreće
• Vizije ili halucinacije
• Iracionalan strah, ljutnja ili tuga
• Negativna opsesivna misao, želja ili fetiš koji ne prolazi

Ovo nije potpun popis, ali trebao bi vam pružiti poprilično dobar pojam o područjima koja
treba istražiti na fizičkom, emocionalnom, psihičkom ili duhovnom polju. Svaka osoba koja je
primatelj psihičkih napada ili mračnih energetskih sila imat će vlastite simptome i posljedice.
Ukoliko niste sigurni, molim vas da se savjetujete s iskusnim savjetnikom koji ima iskustva
s prepoznavanjem i uklanjanjem energija od različitih vrsta psihičkih napada i mračnih
energija.

      Kao što je već rečeno, slučajeva je bilo mnogo i iz različitih povoda. Tako slovenski putopisac Valvasor navodi zapis o jednom od žešćih progona u zagrebačkoj okolici do kojega je 1685. došlo zbog velike suše i nerodice. Ljudi su doslovce podivljali od gladi i siromaštva i pokrenuli histeriju lova na vještice koje su, naravno, bile krive za tu elementarnu nepogodu. Nasumce linčovane ili spaljene, stradalo je 14 žena, zajedno s mlinarom koji je navodno sjedio na jajima čekajući da se pilići izlegu. Četiri godine kasnije (1689.) uslijedio je još jedan seljački linč u Križevcima koji je završio spaljivanjem pet žena.

      A zatim je na samom kraju stoljeća, 1698., otpočelo razdoblje velikog progona na Gradecu, koji su sljedećih sedam godina vodili gradski isljednici Đuro Porta, zamjenik bilježnika i Ivan Khayll, gradski kapetan. Oni su vodili svako ispitivanje prije suđenja i svojim metodama ispitivanja i mučenja izmamljivali najfantastičnija priznanja. Ukupno je bilo četrdesetak slučajeva pod njihovim istražiteljstvom, a uz njih je uključeno još više od 200 mogućih osumnjičenika. Niti jedan nije završio oslobođenjem od optužbe. Većini su presude bile spaljivanje na lomači, a za ostatak – budući da nemamo pouzdani podatak – to se isto pretpostavlja. Njihov rad trajao je do 1704.

      Potom se u sljedeća dva desetljeća procesi dosta vode u Varaždinu i Varaždinskoj županiji te u Kerestincu. Jedan od većih procesa onaj je već spomenutoj Margareti Kuljanki iz Gradeca koja je na mukama odala još 32 imena što su zatim također procesuirana u poznatom procesu u Turopolju te je – uz nju samu – još 28 osoba bilo spaljeno, a samo su dvije oslobođene. Iz toga se velikoga turopoljskoga procesa može vidjeti koliko su isljednici bili temeljiti, pa ispada čak kako je ta skupina vještica bila podijeljena u unutarnju hijerarhiju sa svojom vojvotkinjom, generalicom, obrštaricom (pukovnicom), kapetanicom, a čak se navodi i da su imale svoga zastavnika, koji je bio vrag i zvao se Matić.

       U godinama 1740. i 1741. i trinaest je Križevčanki osuđeno. Od toga ih je jedanaest spaljeno. Posebnost tih slučajeva je ta što su dvije od njih imale maloljetne kćeri, od pet i sedam godina – njima su razrezane žile jer su smatrane vješticama poput svojih majki.

           U sljedećim godinama opet ima dosta slučajeva na Gradecu i Kaptolu, a jedan od zanimljivijih je onaj protiv Bare Cindekovice iz 1743., koji je dobar primjer za optužbu zbog poslovne konkurencije. Bara je, naime, bila optužena da čarolijom postiže veći prodajni uspjeh od svoje konkurencije. Ipak, konačna sudbina ostala joj je nezabilježena te se pretpostavlja da je mogla biti i oslobođena. Njezin slučaj iskoristila je za svoju prozu i slavna Marija Jurić Zagorka.

      Takva je situacija s progonima potrajala sve do sredine 18. stoljeća i do vladavine carice Marije Terezije. Često se  susreće mišljenje kako je ona dokinula progone. Nije – dapače, osobno je vjerovala u magiju i čarobnjaštvo! Ipak, u presedanskom slučaju Magdalene Logomer zvane Herucina, iz Križevaca, tu je ženu 1758. oslobodila optužbi zapovjedivši da je dopreme u Beč pred njezin liječnički konzilij koji se, dakako, uvjerio da nije vještica i da se ne pretvara u muhu kao što je bila optužena. Nadalje je zapovjedila da se svaka daljnja optužba mora provesti pred njenim carskim sudom. To je bilo dovoljno da hrvatski sudovi odustanu od progona jer bi trošili vrijeme i novac na komunikaciju i transport do Beča, pri čemu bi optužene vrlo vjerojatno naposljetku bile oslobođene. Tako je ta praksa, službeno pred zakonom, prestala, iako je zasigurno još neko vrijeme bilo seoskih linčeva i lomača na svoju ruku – o kojima nema zapisa – sve dok na razmeđu s devetnaestim stoljećem toga fenomena nije nestalo u potpunosti.

      Kako to da su najveći progoni bili u sjevernoj Hrvatskoj? Jednostavno, Hrvatska je tada bila rascjepkana. Dalmacija i dio Istre pripadale su Veneciji (sjeverni dio Istre pripadao je Habsburgovcima) koja je imala svoju inkviziciju, neovisnu o Rimu i vrlo blagu prema čaranjima i praznovjerju te se moglo iskupiti pokorom i molitvom. Dubrovačka Republika bila je odveć prosvijećena da bi se uopće bavila takvim pitanjima: njezini se inkvizitorski sudovi, kao i sud u Zadru više bave tiskanim herezama ili sprječavanjem protestantske i ostale literature, dok ih manje zanimaju narodna vračanja. Turska je Hrvatska, pak, potpadala pod šerijatsko pravo Osmanskog Carstva koje pripada drugačijem kulturnom krugu pa ne poznaje takvih progona. Samo je teritorij pod habsburškim i ugarskim zakonima, na sjeveru Hrvatske i u dijelu Istre, dijelio isto zakonodavstvo sa svojim seniorskim državama, koje su također imale svoje vlastite progone i procese protiv čarobnjaka, vještica i heretika.

            Danas, u novom mileniju, ponovno se javlja zanimanje za taj iznimno važni dio kulturne povijesti Hrvatske, koju su tijekom zadnjih stotinu i pedeset godina proučavali tek malobrojni. No, bitno je da se te žrtve nikada ne zaborave, ako ništa drugo, onda kao opomenu koliko ljudi mogu biti – pa i oni koji bili naši najbliži preci, odvojeni od nas tek nekoliko generacija – okrutni i surovi u svom neznanju, nečasnim namjerama ili krivim interpretacijama religijskih dogmi.

Od čega se sastojao jedan takav proces u Zagrebu prije tristotinjak godina? Za pokretanje parnice, prije svega, bilo je dovoljno mišljenje, odnosno optužba susjeda ili stanovnika mjesta. Tako je često bilo vrlo moguće zbog ljubomore, bračnih nesuglasica, poslovnih neuspjeha ili alkoholiziranih halucinacija optužiti nekoga za čaranje. Druga je mogućnost bila da se osoba nađe optuženom kao suučesnik u čaranju ako bi je tko već optužen za čarobnjaštvo spomenuo pri ispitivanju na mukama, što je bilo često jer su se na mukama tražili drugi suučesnici, a optuženi bi u bolovima najčešće izgovarao imena osoba koje bi im prve pale na um, susjeda, poznanika, ikoga samo da si ublaži nesnosnu bol torture. To je, naravno, bio plodan izvor novih, daljnjih optužbi i temelj za nove parnice i suđenja.

      Parnicu bi pred gradskim ili županijskim sudom započeo činovnik kojeg su zvali fiscus ili fiškuš (javni tužitelj). On bi iznosio optužbe, predlagao proces (ispitivanje, torturu, zapisnik o suučesnicima) i presudu (vješanje ili spaljivanje). Također bi se pozivao na starije crkvene (inkvizitorske i biblijske) autoritete te na pravne postupke, zakone i  pravila toga doba. Svaki grad, županija ili feudalni gospodar morali su imati svoga službenog fiškuša. On bi, dakle, sastavio optužnicu u kojoj bi dao mašti na volju i koje bi se – koliko je bila maštovito oblikovana – postidjeli i mnogi pisci fantastike današnjega vremena. Naravno, to su već bili kanonizirani klišeji preuzeti iz europske literature kao što je "Malleus maleficarum" i drugi priručnici pisani za progone vještica. Vještica je u nas, kao i u ostatku Europe, letjela, pretvarala se u životinje ili ljude, općila s đavlom i životinjama, ubijala pogledom, pretvarala se u vjetar, uništavala ljetinu, ubijala stoku, uzimala plodnost ljudima i životinjama, orgijala na nedostupnim mjestima, radila mast i ostale čini od hostije i ubijene djece…

        Nakon sastavljanja i izricanja optužbe osumnjičena je zatočena u tamnicu koja je već sama po sebi bila odvratno skučena jama, puna štakora i vlage. Tamnice su se obično nalazile u sjedištima vlasti gradske vlasti, a u Gradecu je to bio podrum gradske vijećnice. Na saslušavanju optuženoj obično nisu rekli za što je optužena i tko ju je optužio, već bi torturom, psihičkom i fizičkom, izmamljivali odgovore. Naravno, što je više poricala, to bi bila više kriva. Na mukama bi skoro uvijek, naravno, "odala" svoje pomagače, najčešće žene i muškarce koji bi joj prvi pali na pamet, samo da se riješi užasa. A užasa je bilo mnogo.

            Voditelji svakog procesa i istrage bili su najčešće jedan gradski senator, gradski kapetan i gradski bilježnik. Provodili su istragu koja je skupljala dokaza prije podizanja optužnice. Istraga je najčešće vođena s torturom. Svaki grad sa svojom tamnicom imao bi i svog krvnika, tzv. henkara, koji je izvršavao presude kako protiv ostalih zločina, tako i protiv čarobnjaštva. To su bili ljudi uvježbani u mnogim postupcima torture, koji su poznavali rad mnogih sprava i ljudsku anatomiju te se brinuli da mučeni ne gube svijest ili život, već da trpe najveću moguću bol pri ispitivanju. Optužene bi u tamnici čuvao porkulab – ključar, odnosno upravitelj gradske tamnice – osoba koja je čuvala gradsku tamnicu i brinula se za prehranu zatvorenika. Na svakom ispitivanju obavezno bi bio prisutan i dijak (dyak, diak), odnosno školovana i pismena osoba, koja bi najčešće bila zapisničar na procesima – on je finim krasopisom vodio zapis čitavog procesa, s podacima o optužbi, izjavama svjedoka, voditeljima i tijeku procesa, dodatnim podacima (npr. o suučesnicima), o tijeku torture te izricanju i izvršenju presuda. Dijak je poznavao latinski jezik (kojim je pisan veći dio dokumenata), ali i hrvatski kojim je zapisivao izravne navode svjedoka i optuženih kako se u prijevodu ne bi gubilo značenje. Zahvaljujući upravo njegovoj ulozi i danas imamo tragove s tih procesa. Postojala je i nešto rjeđa funkcija odvjetnika optužene/optuženog, a koja se nazivala procurator (branitelj). Ponekad ga ne bi bilo, a ponekad je bio prisutan samo formalno i "mlako". On je očito jedna od manje bitnih osoba u procesu, s obzirom na većinski postotak smrtnih presuda te je većinom bio prisutan samo "pro forma". 

      Kao i u ostatku Europe, na samom početku ispitivanja prvo bi se provodili pokusi kako je nalagala tradicija. U rano su se srednjovjekovno doba optuženi ili optužena mogli već na samom početku osloboditi ako bi prošli jednostavan pokus vezan uz božansku intervenciju ili znak. Kasnije su pokusi postali brutalniji i namješteni pa je oslobađajući rezultat bio skoro nemoguć; štoviše, samo bi dodavali još više materijala u optuženičin/optuženikov dosje. Najčešći pokusi bili su onaj vagom (vještica mora biti lagana da bi letjela), pokus suzama (ako nije mogla plakati, vještica je), pokus "Očenašem" (ako bi 6-7 puta brzo izmolila molitvu i samo jednom pogriješila, vještica je), pokus s nosom (krvnik bi ženu udario drvenom palicom u nos i po boji krvi ocijenio je li vještica), pokus s hladnom vodom (okrivljenu bi vezali užetom i bacili u rijeku; ako pliva na površini, kriva je, ako potone nedužna je. To je jedan od starih "Božjih sudova").

      Zatim bi uslijedila potraga za tzv. "vražjim pečatom", madežom ili bradavicom koji su nepobitni dokaz ugovora s đavlom. Ako ga je bilo, prvo bi ga boli jer tamo po priči vještica ne osjeća bol. Tu je postojao trik da su imali iglu na uvlačenje pa ubod stvarno ne bi bolio. Ako bi ga našli, krvnik bi ga izrezao i podastro sudu. Ako pečata ne bi bilo, to je bio znak da ona u potpunosti već pripada vragu.

              Potom bi počelo mučenje raznim dovitljivim i strašnim napravama. Te su bile različitih oblika i namjena: palčenice, gvozdene pločice s vijcima koji bi se stiskali i lomili palčeve; španjolska čizma koja se sastojala od dvije željezne sare iznutra podstavljene čavlićima koje bi se stavljale oko koljena i potkoljenica mučenog, a potom pritiskale vijcima. Dodatno se moglo osim pritezanja i udarati čekićem po njoj. Zatim koloturi, kod čije su uporabe ruke bile vezane u križ iza leđa konopcem, a konopac oko gležnjeva vezan za uže kolotura na stropu. Što se više konopac natezao, to je tijelo bivalo više od poda. Ponekad bi se o noge vezivali i teški utezi od kamena ili željeza, a tijelo bi se lagano dizalo u zrak, pa zatim naglo puštalo na pod. Potom su postojale lojtre, duge ljestve prislonjene uza zid. Ruke bi bile vezane za najvišu prečku, a noge bi se vezale užetom za vijak koji bi se namatao i tako izazivao napinjanje u tijelu mučenoga; greben, naprava slična stolcu, prekrivena oštrim trokutastim čavlićima ili daska prekrivena čavlima, na koje bi posjeli ili polegli mučenog ili mučenu; konjić, koji je kao jedan od najtežih oblika torture služio za rastezanje, a rastezalo se različitim utezima; vještičja stolica koja je u stvari bila velik i čvrst stolac, čitav prekriven oštrim šiljcima: sjedalo, rukohvat, naslon i podnožje. Ženu bi posjeli na nj i čvrsto privezali kožnim remenjem. Jedna od najgorih sprava bio je definitivno španjolski magarac – visoka klupa koja je umjesto sjedala imala trokutastu oštru napravu što svojim gornjim oštrim rubom ulazi u meso i organe međunožja. Od ostalih, tu su se mogli naći i različiti maljevi za lomljenje goljenica, kotač za rastezanje, svijeće za paljenje... Postoje zapisi o mučenjima koja su trajala i po 22 sata bez prestanka.

      Bilo je slučajeva i u kojima bi optužena (pogotovo ako bi bila mlada i lijepa) prijavila da joj se vrag ukazao u ćeliji kao gradski kaštelan ili svećenik te ju seksualno iskoristio. Odmah nam je jasno kako je i zašto do toga došlo i tko je iskoristio situaciju. Takav se slučaj primjerice dogodio 1733. za suđenja Margareti Kuljanki iz Gradeca.

      Ako bi, u rijetkim slučajevima, sud i oslobodio optuženu, život joj je ionako bio u potpunosti uništen – slomljena duha i tijela, bila bi pod vječnom sumnjom svojih sugrađana. No mnogo češći slučaj bila je osuda na smrt lomačom. U Gradecu se to odvijalo na današnjem početku Tuškanca koji se tada zvao Središče ili Zvezdišče, a na Kaptolu kod vrata vanjskog prednjeg zida (danas ne postoji, na tom je mjestu otprilike fontana s kipom Djevice Marije) Žrtvu bi vezali i obrijali na "nulu" te je u kolima prevezli uz poruge svjetine do stratišta. Tamo bi joj ili odsjekli glavu pa spalili ili bi ju, pak, spalili živu. Ponekad bi joj ukazali čin milosti tako da bi namazali drvo uljem da gori brže ili bi joj pak vezali vrećicu baruta oko vrata koja bi, kad plamen stigne do nje, eksplodirala i ubila je na mjestu.

U to su vrijeme na hrvatskim prostorima postojale tri vrste sudova koji su vodili kazneni postupak protiv vještica i čarobnjaka. To su bili sudovi slobodnih kraljevskih gradova, županijski sudovi i vlastelinski sudovi pojedinih feudalaca koji su imali pravo suditi za kaznena djela počinjena na njihovom području. Naime, plemići tog doba imali su tzv. "ius gladii", odnosno "pravo mača" – da sude i presuđuju onima koji čine ili su činili neko zlo na njihovom feudalnom posjedu. Pod pravom su se mača, naravno, podrazumijevale i smrtne kazne. Ako vlastelin ne bi koristio to pravo (koje je dakle bilo i obveza) kad se smatralo da je trebao, po spomenutom članku br. 10 mogao ga je i izgubiti. Prema tome, ako je duhovna vlast nekoga javno prokazala s propovjedaonice, već izvan crkvenoga teritorija svatko je  prokazanu osobu mogao privesti i predati je svom gospodaru na suđenje.

      Gradski sud bio je istovjetan gradskom poglavarstvu u slobodnim kraljevskim gradovima, a sastojao se od gradskog suca (načelnika) i određenog broja prisežnika. Županijskim sudovima je obično predsjedao podžupan, a sudsko se vijeće sastojalo od plemićkih sudaca županije (judices nobilium) zvanih i "velikim sucima", te plemićkih podsudaca županije (vicejudes nobilium) zvanih i "malim sucima". Sud je započinjao svoj rad nakon što bi ovlašteni tužitelj podnio službenu optužbu da je određena osoba sagriješila zločinom čarobnjaštva protiv čovjeka, Boga, prirode ili blaga i da za to postoje svjedoci i dokazi

.

      Tako proučavajući sudbene spise dolazimo do podataka (samo za Zagreb i okolicu) prema kojima je zbog vještičarenja suđeno (službeno pred sudom) više od 250 osoba (skoro su sve spaljene, i to većinom žene, njih 248, a 12 je oslobođeno), a još 517 pritvoreno je na daljnje ispitivanje. No to su samo brojke sa službenih i zapisanih procesa. Koliko je još bilo privatnih linčeva i lomača, koje je gospodar obavio svojim pravom mača ili razjarena svjetina u zanosu, ne zna se i nikad se najvjerojatnije neće saznati zbog nedostatka pisanih dokaza. Od tih, malo više od dvije i pol stotine optuženih bilo je dvjestotinjak žena i manje od dvadeset muškaraca. Od svih njih bilo je oslobođeno samo sedam žena i četiri muškarca. Većina ovih sudskih isprava danas nam je dostupna kroz rad i istraživanje starije generacije povjesničara poput Johanna Weicharda Valvasora, Ivana Krstitelja Tkalčića, Ivana Bojničića, Ljudevita Ivančana i Emilija Laszowskoga.

      Kad se kaže Zagreb i okolica, ponajprije se misli na utvrđene gradove Gradec i Kaptol te njihove vlastelinske posjede kao što su Varaždin, Varaždinske Toplice, Stubica, Oroslavlje, Klenovnik, Samobor, Kerestinec, Ozalj, Turopolje, Križevci, Čepin, neka mjesta u Međimurju i na Žumberku. Gradec je tada bio slobodni kraljevski grad, a Kaptol biskupsko sjedište. Iako ga često već od 16. stoljeća nazivaju Zagrebom (kao glavnim gradom Hrvatske), tek su se 1850. Kaptol, Gradec i Nova Ves službeno ujedinili u jedan grad, Zagreb. Gradec je dotad svoje zakone provodio kroz gradski sud, a Kaptol je kao crkveni posjed imao vlastelinsko pravo suđenja za svjetovne zločine počinjene na svom posjedu.

Ljudi općenito misle kako su se najžešći progoni vještica odvijali u srednjem ("mračnom") vijeku. No to nije točno. Progone su kao takve Crkva i njezine Inkvizicije postavile na svoje noge krajem kasnoga, razvijenoga srednjeg vijeka, no prava histerija započela je tek početkom ranoga novog vijeka kad su ovlasti prenesene u redovne zakonike svjetovnih suđenja i kad se crkveni dužnosnici njima nisu više trebali baviti. Nakon tiskanja zloćudne knjige "Malleus maleficarum", koja je prihvaćena kao neslužbeni udžbenik za progone protiv vještica, ludilo se počelo širiti Europom u 15. i 16. stoljeću, da bi svoj vrhunac doseglo u 17. i 18. stoljeću, dakle u ono doba kad se danas misli da je čovjek postao prosvjećeniji i nadišao okvir tzv. brutalnosti srednjeg vijeka.   U ovom tekstu razmotrit ćemo stanje u Hrvatskoj, ponajviše u Zagrebu i okolici. I u Hrvatskoj od najstarijih, plemenskih vremena i prvih zapisanih zakona, kao uostalom i u ostalim društvima, postoje odredbe o kažnjavanju zle magije, one koja šteti ljudima. U samom Zagrebu bilo je slučajeva izopćivanja i osuđivanja vještica još u 14. stoljeću (suđenje Alici i Margareti 1360. zbog čarobnjaštva), no broj spaljenih i mučenih žena naglo skače nakon naoko povijesno bezazlene odluke provincijalne crkvene sinode održane u Trnavi 1. kolovoza 1611., o obaveznom propovijedanju protiv čarobnjaštva. Na njoj je zaključeno sljedeće: "Čaranja, vračanja, gatanja, proricanja i supersticiozna vidanja bolesti i rana tajnim riječima i znacima izvršenim u određeno vrijeme i na određenom mjestu, imaju se opetovano žigosati pred sabranim narodom. A ako se opazi da su neki upleteni u takva čarobnjaštva, na njih neka župnik hitno upozori biskupa." U neka normalnija, bolja vremena takva crkvena naklapanja ne bi imala ozbiljnijih posljedica po svjetovni svakodnevni život, no tadašnji bogobojazni Hrvatski sabor požurio se već nekoliko mjeseci poslije, 25. listopada 1611., potvrditi tu odluku i proglasiti je podržanom od strane svjetovnog prava. Postoji i zapis o članku zakona, zapisanoga između 1609. i 1625., (zvanoga i "artikuluš") br. 10 koji kaže sljedeće: "Osim toga se određuje da vještice, čarobnice i trovateljice, gdje god one u ovom kraljevstvu živjele i bile pronađene, stanovnici tih mjesta mogu i trebaju slobodno hvatati i dovoditi njihovom zemljišnom gospodaru koji ih pod prijetnjom gubitka prava mača, mora po zasluzi kazniti. Ovaj zakonski članak pokazuje da je i dvije godine prije, a i u sljedećim godinama nakon sinode i potvrde odluke sinode u Trnavi, praksa lova na vještice bila već uobičajena. Svaki hrvatski zavičajnik imao je pravo tražiti i hvatati vještice te ih izručiti vlastelinu ili gospodaru kojemu pripada zemlja na kojem su nađene. Pretpostavlja  se da su već sami biskupi Bratulić i Otavčić, prisutni na sinodi, odmah poslije svoga povratka iz Trnave ubrzali i provedbu spomenute odluke Hrvatskoga sabora. U to vrijeme također je već nekoliko godina značajna prisutnost isusovačkoga reda u Zagrebu, za koje se ispitivanjem njegovih vlastitih anala utvrdilo kako je imao velik utjecaj na opći odnos prema vješticama i magiji u Zagrebu – njegovi pripadnici često su istupali javnim propovijedima protiv vještica, pozivanjem na njihovo traženje i pogubljivanje te navodnim obavljanjem čišćenja od uroka i otrova. Možemo zaključiti da su takvi javni istupi javnih propovjednika samo pojačavali i potpirivali histeriju koja će uskoro buknuti i kulminirati krajem 17. stoljeća.

Klek stoljećima privlači putnike i istraživače, a osebujan izgled njegovog vrha raspiruje maštu kao niti jedan drugi vrh u Hrvatskoj. Sa svake strane svijeta pokazuje drugi oblik, a ističe se vršna previjesna stijena. Klek sa 1181 metrom nadmorske visine ne spada među najviše hrvatske planine, ali ga stjenovit vapnenački vrh čini višim i naizgled nepristupačnim. Nekoć je zacijelo ulijevao i strahopoštovanje.

Hrbat planine gledan s istoka, iz smjera Ogulina, nalik je golemom okamenjenom divu. Div je polegao na leđa, glava mu je glavni vrh Kleka, a noge uspavanog gorostasa su dvije hridi Klečica. Div se doima kao da je duboko usnuo, no neka druga bića ne daju mu mira za olujnih noći. Legenda kaže da kada oko Kleka sijevaju munje i praskaju gromovi, to vještice pozivaju na sijelo na njegovom vrhu.

Povjesničar i pisac Rudolf Strohal zapisao je krajem 19. stoljeća narodne predaje o klečkim vješticama u obliku priča. Junakinje pripovijetki, coprnice s Kleka kuhaju tajnovite trave i ulja, mažu se s njima, lete na Klek ili jašu slugu do vrha, pustoše gostionice, satima plešu u kolu vještičje plesove, usmrćuju muževe i proždiru djecu... i bave se kojekavim drugim vradžbinama i opačinama. No, mnogi mitovi koje Strohal bilježi kao pučku predaju, uistinu su iskazi žena optuženih da su vještice, te svjedoka i sudaca na stvarnim suđenjima vješticama u sjeverozapadnoj Hrvatskoj tijekom 17. i 18. stoljeća.

Klek je na tim suđenjima u vještičjim priznanjima često navođen kao mjesto njihovih sastanaka, i to ne samo u procesima ženama iz Ogulina i okolice, već i primjerice Zagrepčankama. O toj nadalekoj ozloglašenosti Kleka izvijestio je već slovenski povjesničar i znanstvenik Johann Weichard Valvasor u putopisima objavljenim 1649. godine. Neke od žena osuđenih da su klečke coprnice skončale su život na lomači. Jedna od vještica, međutim, prema pučkoj legendi bila je skamenjena. Na ulazu u selo Bjelsko podno Kleka nalazi se kamena hrid nalik gljivi, koju narod zove (Visi)Baba.

I dok su progoni i istrebljenja vještica u zapadnoj Europi na vrhuncu u 17. stoljeću, u Hrvatskoj najstrašniji oblici mučenja i pogubljenja žena optuženih da su vještice počinju tek 1698., a kraj im slijedi odredbom carice Marije Terezije iz 1758. godine. U optužbama protiv vještica predbacuje im se da su sklopile ugovor s vragom i općile s njime, pretvarale ljude u životinje, uništavale ljetinu, zavodile muževe... i još mnogo toga što uvijek i nije imalo veze s narodnim sujevjerjem. U pučkim kazivanjima karlovačkog kraja vještice su zapravo često bile tek vile koje su se služile zlobnim čarolijama.

Ali, za inkvizitore toga doba, vještice su bile i travarke i druge žene koje su se bavile "poganskim" liječenjem i iscjeljivanjem, ali i samosvjesne djevojke koje su odbijale biti poslušnice u "muškom svijetu" kojeg su nametali ondašnje plemstvo i crkva. Tako se hrvatski ban Nikola Frankopan za Božić 1620. razbolio u Bosiljevu "... jer su ga vještice svojim čarolijama lišile mogućnosti upotrebe nogu. Bolesniku je došla jedna vještica koja se je hvastala, da će ga izliječiti čarobnjačkim bajanjem i tajnim črolijama...". To joj navodno nije uspjelo, te je bana izliječio svećenik. Strohal, međutim, ističe: "Ovakve babe vračare imale su u narodu vrlo velik ugled. Njima je narod mnogo više vjerovao no liječnicima. U novije istom vrijeme nestaje baba vračara.".

Kada su sa stijena Kleka "protjerane" vještice, osmjelili su ga se posjećivati ljudi. Tako se 1838. na Klek penje saski kralj i botaničar Friedrich August II. u pratnji ogulinskog časnika Josipa Jelačića, kasnijeg hrvatskog bana. Nakon uspona na Klek 1874. godine, dr. Johanes Frischauf, sveučilišni profesor iz Grazza, sastao se u Ogulinu s časnikom i književnikom Budom Budisavljevićem, te pravnikom i piscom Vladimirom Mažuranićem (sinom hrvatskog bana Ivana Mažuranića). Sastanak je bio poticaj osnivanju Hrvatskog planinarskog društva iste godine u Zagrebu.

Nakon Kleka, na zlu glasu po "babljim poslima" bio je nekoć i ozaljski kraj. Povjesničar Emilij Laszowski spominje da su i u njegovo vrijeme, početkom 20. stoljeća stanovnici Trga vjerovali da se na tamošnjem otočiću na Kupi u noći roče vještice koje se onuda u kočijama voze. Kao vještica je, primjerice, u Ozlju spaljena 1694. Dora Lagenka, a 1749. odrubljena je glava Bari Petruši iz Vivodine i potom s tijelom bačena u lomaču. Kao i Ogulinu, i u Ozlju i drugdje u okolici Karlovca i danas, kako je to istaknuo kustos Gradskog muzeja Karlovac Igor Čulig, "... razotkrivamo još uvijek duboko ukorijenjenu sklonost nekih stanovnika ovog kraja da u neobičnome, a pogotovo zlosretnome, makar posumnjaju u vještičja posla.". Čulig je napisao i dramu o vještici Bari Petruši koja je izvedena na starom gradu Dubovcu 2000.

Još od 12. stoljeća Crkva je zauzela neprijateljski stav prema raznim duhovnim sljedbama (katari) koje su se pojavljivale u to vrijeme, a potkapale su autoritet Crkve i feudalnog sustava. Pripadnici tih sljedbi bivali su označeni i proganjani kao heretici. S vremenom progoni su se zaoštrili, a zbog straha od svega što bi moglo nauditi poziciji kršćanstva, stala je Crkva progoniti sve one koji su bili u nesrazmjeru s njenom ideologijom.

Inkvizicija je osnovana još 1231. godine, a 1252. papa Inocent IV. odobrio je mučenje kao metodu iznude priznanja od zatvorenika, nakon čega je često slijedilo pogubljenje vješanjem ili spaljivanjem na lomači.

Osim heretičkih sekti na udar inkvizicije došli su i pojedinci osumnjičeni za bavljenje magijom i čaranjem. Godine 1486. dvojica dominikanaca, Henricus Kramer i Jakob Sprenger objavila su djelo Malleus maleficarum (Malj protiv vještica) koji je teorijski sažeo vjerovanja u vještice i izložio različite vrste torture kao oblik ispitivanja.^[1]

Od 15. do 18. stoljeća pogubljeno je na tisuće ljudi, većinom žena, pod optužbom za vještičarenje. Progoni su vršeni širom Europe, i u katoličkim i u protestantskim zemljama, a najteži su bili u Španjolskoj, Engleskoj, Italiji, Nizozemskoj, Belgiji, Švicarskoj i Njemačkoj.

U

Americi

je najpoznatiji slučaj bilo suđenje vješticama iz Salema uMassachusettsu

, gdje je

.-

. optužena 141 osoba, od kojih je dvadeset pogubljeno.

Vještice su žene koje se bave vještičarenjem kako bi stekle nadnaravne moći za korištenje u dobre ili zle svrhe. Muški praktikant vještičarstva naziva se vještac.

Vještica

Tradicija razlikuje tzv. bijele i crne vještice. Dakako, etiketa vještica bila je izvanjska socijalna oznaka koju su određenim pojedincima ili skupinama pojedinaca nadijevale grupe izvan tog društvenog miljea. Zapravo, radilo se o sljedbenicima starih poganskih vjerovanja koja su u uskim krugovima nadživjela pojavu i širenje kršćanstva, stoga je Crkva poprijeko gledala na takve prakse. Na takva poganska vjerovanja nailazimo osobito kod keltskih naroda gdje je takva tradicija bila jaka, ali i kod germanskih i slavenskih naroda koji su sa sjevera donijeli svoje poganske običaje i vjerovanja.

Kad spravljate magični prašak vrlo je važno da tijekom cijelog procesa, dakle skupljanja i pripravke sastojaka, budete usredotočeni na ideju i svrhu praška. U protivnom prašak neće imati moć. Koncentracija i posvećenost onome što radimo važna je kod svakog rituala.

S obradom prašaka morate početi u određenoj mjesečevoj fazi koja odgovara svrsi prašaka. Ako niste posve sigurni koji je astrološki period najpodobniji za neki prašak najbolje je odabrati vrijeme punog mjeseca kad su magične moći pojačane. Prašak spravljate na nekom posvećenom mjestu, paleći svijeću odgovarajuće boje i miris tamjana prema svrsi praška. Mjesto i način pripreme prilagodite sebi. Svaka vještica ima svoju tajnu spravljanja magičnih praškova i napitaka. Otkrijte svoju.

Sastojke također prilagodite sebi i svojim mogućnostima, odnosno koristite ono što vam je lako dostupno. Umiješajte pepeo od tamjana u prašak i zatim pohranite prašak do trenutka kada ga budete trebali koristiti.

• Prašak za novac

Koristite ga tako da ga trljate među dlanovima dok obavljate telefonske razgovore s klijentima, kupcima i ostalim poslovnim partnerima, odnosno kod svakog razgovora i kojemu se može javiti novčano pitanje. Pospite njime prag svoje kancelarije ili poslovne zgrade u kojoj se želite zaposliti, pisma koja šaljete, a koja su u vezi novih zaposlenja ili novih poslova, te svoj novčanik. Poprašite ga po kućnim vratima.

Sastojci:

(jednaki omjer svih sastojaka):

• cvijet anisa – svježe samljeven,
• piskavica u prahu,
• sjeme bijele gorčice,

Prašak spravljate za večernjeg mjeseca, koristeći tamjan s mirisom đumbira, zeleno kamenje i zelene svijeće.

• Prašak protiv duhova

Ovo je prašak koji štiti od neželjenih posjeta duhova i sablasti. Najbolje ga je raditi za jutarnjeg mjeseca. Sastojke za njega vrlo lako ćete pronaći u svakoj trgovini.

Sastojci

(jednaki omjer svih sastojaka):

• sušeno lišće ružmarina samljeveno u prah,
• morska sol,
• češnjak u prahu

Incens – spaljivanje bilja za vrijeme rituala koje rezultira pojavom dima i mirisa koji pročišćavaju prostor, privlače ili poništavaju energije i sile.

Kupka – određene i točno namijenjene biljke stavljaju se u kupku kao priprema i čišćenje tijela za izvođenje određenih magijskih rituala.

Ulja – neke biljke primjenjuju se u obliku gotovih eteričnih ulja gdje je energija jako zbijena. Također ulja je moguće proizvesti kod kuće na način da se biljke nasjeckaju te kratko prokuhaju u ekstra djevičanskom ulju.

Magične vreće – komad platna ili svile u odgovarajućoj boji ispuni se s adekvatnim vrstama bilja. Vreća se veže i nosi sa sobom, u autu ili kući ovisno o namjeni, ili čaroliji koja se izvodi ili se spali.

Čajevi – u obliku čajeva da bi se izliječila neka bolest, ili postiglo stanje transa

U ritualima bilje se može rasipati u prostoru na kojem se izvodi ritual, nalazi oltar, magični krug ili da se definira prostor djelovanja čarolije. Neke vrste poput maslačka (eng. dandelion) koriste se u kuhanju i spremanju hrane zbog ljekovitih svojstava i dobrog okusa kojeg daju hrani.

Naučite prepoznavati biljke u svojoj okolini. Biljke su dar prirode i potrebno je naučiti ih koristiti sa poštovanjem i veseljem.

ŠPAROGA vlada muškom, seksualnom snagom i slavi misteriju Demetre/Ceres.

ARTIČOKA sprječava erotske snove, tjera Lilit.
Ovim povrćem vlada Venera.

AVOKADO se koristi za ljubavne i seksualne čarolije i čarolije ljepote.

GRAH služi za pomiridbe, zašticu, egzorcizam, uskrsnuće. Slavi misteriju žene. Simbol je kružnog plesa vještica koja označava besmrtnost. Crveni se grah koristi za sreću, a crni za tjeranje duhova. Onaj grah koji cvjeta bijelim cvjetovima predstavlja sveti cvijet Božice.

REPA se koristi u ljubavnim čarolijama. Crvenom repom vlada Saturn, a bijelom Jupiter.

KUPUS se koristi u čarolijama plodnosti, za čarolije profita, za sreću, čarolije za novac i mjesečevu magiju. Zaštitni planet mu je Mjesec.

KOPAR se koristi u čarolijama za sreću i mušku seksualnu snagu. Zaštitni mu je planet Mars.

MRKVA se koristi u čarolijama požude te u čarolijama plodnosti. Zaštitni planet joj je Merkur.

CELER budi psihičku energiju, mušku potenciju i plodnost. U kombinaciji s kamilicom i ružmarinom služi za mentalnu ustrajnost u psihičkom radu. Zaštitni planet mu je Merkur.

KUKURUZ se koristi za zaštitu, čaranje i čarolije sreće.

KRASTAVAC se upotrebljava u čarolijama plodnosti, za zdravlje i u Mjesečevoj magiji. Zaštitni planet mu je Mjesec.

ENDIVIJA ima svoju u logu u ljubavnim čarolijama, a jednako tako i u seksualnoj magiji.

KOMORAČ se koristi za pobjedu, elokvenciju, dobar vid, zacjeljivanje, čišćenje i zaštitu. Simbolizira pobjedu, heroizam, laskanje, snagu, hvalevrijednost. Zaštitni planet mu je Merkur. U zodijaku odgovara znaku djevice.

VRTNA POTOČARKA se upotrebljava u seksualnoj magiji, potiče želje. Označava stabilnost i moć.

PORILUK služi za zaštitu i ljubavne čarolije(učvršćuje ljubav).

ZELENA SALATA – čaranje, plodnost, san, zaštita, mjesečeva magija, ljubavne čarolije, muška seksualna moć. Zaštitni mu je planet Mjesec, a odgovara zodijačkom znaku raka.

MASLINE se upotrebljavaju u čarolijama za mir, plodnost, zacjeljivanje, zaštitu i u seksualnoj magiji. Između ostalog koristi se u obredima za povezivanje ili štovanje Atene i Minerve.

CRVENI LUK koristi se za zaštitu, egzorcizam, zacjeljivanje, proročničke snove. Privlači i apsorbira negativnosti. Suzbija lunarnu magiju Hekate. Njime vlada planet Mars i element vatre.

PERŠIN se upotrebljava u čarolijama za mušku seksualnu snagu. Njime vlada planet Venera.

GRAŠAK je sastojak čarolija za novac i ljubavnih čarolija.

LJUTA PAPRIKA se upotrebljava u čarolijama kojima se čuva vjernost,za pojačavanje ljubavi i privlačnosti u vezama koje su se počele hladiti, djeluje u čarolijama koje se koristi za otklanjanje uroka. Pod zaštitom je planeta Marsa i u elementu vatre.

KRUMPIR služi za zacjeljivanje,stvaranje magičnih vizija,pravljenje lutaka.
Bundeva se upotrebljava u lunarnoj magiji, pa je stoga pod zaštitom Mjeseca.

RADIĆ koristi za zaštitu i seksualnu magiju, odnosno požudu. Pod zaštitom je Marsa.

SLATKI KRUMPIR se koristi za stvaranje vizija i pravljenje lutaka.

RAJČICA se koristi u ljubavnim čarolijama.

BIJELA REPA za zaštitu i prekidanje ljubavnih veza.

SALATA POTOČARKA u lunarnoj i seksualnoj magiji. Pod zaštitom je Mjeseca i elementa vode.

BRAŠNO se koristi u ritualima plodnosti. Koristi se za buđenje ili štovanje Izide, Ceres, Demetre, Adonisa i Ozirisa.

MED se upotrebljava u čarolijama za privlačnost i u solarnoj magiji, pa je stoga pod zaštitom Sunca.

CRVENI RADIĆ se koristi za egzorcizam i pročišćenje. Pod zaštitom je Marsa.

JAVOROV SIRUP koji se koristi u čarolijama mora biti prirodno proizveden, bez umjetnih dodataka. Služi za dug život, ljubavne i novčane čarolije.ulja

SENF služi za zaštitu, mentalne moći, prihvaćanje teško prihvatljivih činjenica.

LJEŠNJACI se koriste u čarolijama za mudrost i uklanjanje ljubavnih čarolija.

MESO JASTOGA služi za buđenje i štovanje Brighid.

PAPAR se upotrebljava kod egzorcizma, za zaštitu, buđenje ohlađenih ljubavnih veza. Pod zaštitom je Marsa.

RIŽA je sastojak čarolija za blagoslov, kišu, zaštitu, novčane čarolije, plodnost. Element joj je zemlja.

SOL se upotrebljava za zaštitu, za neutraliziranje moćnih predmeta npr. amajlija, s vodom se koristi za morske čarolije, kod stvaranja vještičjeg kruga i jednako kao i riža predstavljena je elementom zemlje. U vezi je s Afroditom i Sulis, morskim božanstvima.

MORSKA SOL koristi se u ritualima čišćenja, a u kombinaciji s a češnjakom i ružmarinom tjera duhove. Putem češnjaka, čiji je element voda, štuju se oceanska božanstva.

ŠEĆER se upotrebljava u ljubavnim čarolijama i u seksualnoj magiji.

ČAJ služi za snagu, hrabrost, novčane čarolije.

VANILIJA za ljubavne čarolije.

OCAT za protjerivanje, vezivanje i okretanje magičnih procesa.

Skoro svi narodi svijeta u svojoj povijesti, imali su osobe koje su poznavale ljekovita i magična svojstva bilja. Drevni fitoterapeuti, preteće današnjih ljekara ostali su zapamčeni po svojim melemima i čajevima. Na području Balkana postojao je običaj da svako selo ima svog travara koji je tajne zanata izučio od svojih roditelja, a tajna bi se receptura ljubomorno čuvala unutar obitelji. Kad pripravak ne bi bio dovoljno djelotvoran često bi se pomoć tražila od onih koji su pored vještine spravljanja lijekova poznavali i magična svojstva bilja. Kad se radilo o vješticama pogreška tu nije bila dozvoljena, pa su recepti kroz godine bili usavršeni do krajnosti.

Bilje se u magiji prvotno primjenjuje od strane sjeverno američkih indijanskih plemena, prije dolaska civiliziranih ljudi starog svijeta. Indijanska plemena su vjerovala da svaka stvar u prirodi (životinje, biljke, stijene) posjeduju duh. Taj se ogranak kasnije proziva šamanizam i smatra se najranijim oblikom ljudske religije na Zemlji, a njegov temelj proizlazi iz animizma. Nadalje iz tog se smjera kasnije razvijaju mnogobrojne grane magije koje slave spoj duha i sveg zemaljskog na Zemlji, a Zemlja se u njima uzima kao temeljno božanstvo. U njima se slavi život, duh i energija Zemlje i rađa se pojam elementalne magije. Ti ogranci magije koriste spoj duha i zemlje i taj spoj nazivaju božanstvom – „Velikom Majkom Zemljom“ ili „Gaia-om“. Sve neo-paganske tradicije vračaju se iskonskom obliku, prirodnoj spiritualnosti, slavljenju Zemlje. U njihovim je ritualima primjena bilja redovno zastupljena. Primjena bilja dakle u modernoj i u staroj iskonskoj magiji nije samo umijeće korištenja i poznavanja bilja, već i doktrina i sredstvo koje se koristi kao poveznica između fizičkog i spiritualnog svijeta i energija.

Svaka biljka osim ljekovitih (u nekim slučajevima toksičnih), svojstava sadrži jedinstvenu energiju i svojstva koja se u današnjim ritualima redovno koriste pojedinačno ili kao spoj više biljaka za prizivanje ili pak poništavanje željenih energija.

Biljke se koriste u magiji iz razloga što svaka biljka ima svoju vibraciju, svojstvo i energiju. Biljke kao i ljudi imaju spol, planet koji njima vlada, magični element koji je u njima zastupan, i često su svete i posvećene nekom božanstvu.

Incens – spaljivanje bilja za vrijeme rituala koje rezultira pojavom dima i mirisa koji pročišćavaju prostor, privlače ili poništavaju energije i sile.
Ritualna kupka – određene i točno namijenjene biljke stavljaju se u kupku kao priprema i čišćenje tijela za izvođenje određenih magijskih rituala.
Ulja – u nekim ritualima koriste se eterična ulja, obično se koriste za premazivanje svijeća ili posvetu predmeta
Magične vreće – komad platna ili svile u odgovarajućoj boji ispuni se s odgovarajučim vrstama bilja. Vreća se veže i nosi sa sobom, u autu ili kući ovisno o namjeni, ili čaroliji koja se izvodi ili se spali.

Čajevi – u obliku čajeva da bi se izliječila neka bolest, ili postiglo stanje transa

Valeriana, Odoljen, Mačja Trava
(Valeriana officinalis)

Venera, voda, ženski
Zaštita, pročišćavanje, posveta, ozdravljenje, snovi,

Magična svojstva
Valerijana je jedna od najjačih biljaka zaštite. Amajlija spremljena od valerijane štiti od svih vrsta zlih demona, ušivena u odječu štiti od urokljivih očiju. Drži se u kući da bi se zaštitila čitava obitelj. Za zaštitu posebno je cijenjen korijen valerijane koji se veže crvenim koncen sa tri čvora uz prikladnu bajalicu osobi za koju se talisman sprema. Također ova se biljka koristi i za zdravlje. Korijen biljke veže se također sa tri čvora bijelim koncem. Vjeruje se da je valerijana u kombinaciji sa omanom i rutom univerzalni lijek za svaku bolest. Također koristi se kod ritala posvete, za pročišćavanje ritualnog prostora, lošeg sna. Valerijana je specifična po tome što eterično ulje biljke privlači mačke.

Ljekovita svojstva
Od valerijane se spremaju čajevi i napitci za bolesti svih vrsta, posebice nervna oboljenja, menstrualne i srčane tegobe. Osnovne tvari važne za biološko djelovanje valerijane su valepotrijati koji se nalaze u podzemnim djelovima biljke. Sadrži i eterična ulja, valerensku kiselinu, alkaloide, klorogensku kiselinu…
Ljekoviti dio biljke je korijen koji se bere ujesen. Svježi korijen koristi se za izradu vodenih,
odnosno vodeno – alkoholnih ekstrakata ( tinktura ) ili se pak suši. Sušenjem se količina eteričnog ulja u korijenu smanjuje, a miris ( koji potječe od izovalerenske kiseline ) postaje intenzivniji i jači. Aktivne tvari u biljci djeluju umirujuće, te pomažu kod nesanice, nemira, anksioznosti.

Cimet
(Cinnamomum zeylanicum)

Sunce, vatra, muški
Ozdravljenje, blagostanje, psihičke moči, uspjeh, zaštita

Magična svojstva
Spaljuje se kao incens, u štapićima – kori, te kao mljeveni u obliku praha. Koristi se kod čarolija ozdravljenja, privlačenja novca, psihičkih moći i zaštite. Djeluje na spiritualnost, uspjeh, ozdravljenje, psihičke moći, požudu, zaštitu, ljubav. Poznat je kao muški afrodizijak. Koristi se kao incens, ili aromatično ulje za premaz svijeća. Ulje se može kupiti gotovo ili načiniti tako da prah pomiješamo sa ekstra-djevičanskim uljem. Pomiješan sa tamjanom, mirtom i sandalovinom u obliku incensa daje snažnu zaštitu.

Ljekovita svojstva
Nedavna istraživanja otkrila su da svakodnevna konzumacija cimeta u malim količinama (pola male žličice), smanjuje šećer u krvi, kolesterol. Preporuča se uzimanje dijabetičarima, kod problema sa cirkulacijom.

Damiana
(Turnera aphrodisiaca)

Mars, vatra, muški
Ljubavna magija

Magična svojstva
Damiana se najčešće koristi u seksualnoj magiji za prizivanje požude i ljubavi, te kod ljubavnih kupki. Također koristi se kod prizivanja vizija tako da se spaljuje u obliku incensa, kada izaziva laganu euforiju. Može se pripremati u obliku čaja i djeluje kao blagi afrodizijak. Odlična za čaranje i privlačenje muškog ljubavnika. Također pokazuje se odlična kod čarolija prekida i raskida veza. Ovu biljku koristite krajnje oprezno.

Ljekovita svojstva
Koristi se kao blagi afrodizijak, kod depresije i glavobolje, mokrenja u krevet.

Bosiljak
(Ocimum basilicum)

Mars, vatra, muški
Ljubavna magija, novac, blagostanje, egzorcizam, zaštita

Magična svojstva
Koristi se u čarolijama ljubavi i novca. Nosi se u džepu ili novčaniku za privlačenje bogatstva, u ritualnim kupkama za privlačenje nove ljubavne veze ili raskida stare, te za pročišćenje tijela od negativnih energija. Prosipa se po podu kao zaštita od neželjenih sila i duhova ili se spaljuje u obliku dima kao jaki i djelotvorni element kod provođenja egzorcizma.

Stari liječnici su tvrdili da miris bosiljka povoljno utiče na naše raspoloženje jer otklanja tugu. U Italiji je bosiljak simbolizirao ljubav, jer posuda bosiljka na djevojačkom prozoru značila je za njenoga mladića da ga očekuje. U Rumuniji je značilo da se mladić zaručio ako je primio grančicu bosiljka. U Indiji je među Hindusima važio za svetu biljku, a u Grčkoj simbolizirao neprijateljstvo.

Ljekovita svojstva
Potiče apetit te povoljno utječe na probavu i ravnotežu crijevne flore. Koristi se kod katara želuca, upale tankog crijeva, kod trovanja želuca i crijeva, te za bolesti urinarnog trakta. Čaj od bosiljka ublažava kašalj, liječi afte, a služi i za grgljanje kod bolesti u grlu i protiv promuklosti. Oblozi od bosiljka pomažu zacjeljivanju rana.

Visoki svećenik napušta krug prolazeći kroz vrata, ide inicijatu i izgovara:
„Pošto sada ovdje nema druge braće, biti ću priređivač i svećenik. Upozorit ću te. Nisi li se predomislila, odgovori mi ovim riječima: U savršenoj ljubavi i savršenom povjerenju.“
Svećenik postavlja vrh mača na njene grudi:
„Ti koja stojiš na pragu ugode svijeta čovjeka i područja strašnih gospodara vanjskih svjetova, imaš li hrabrosti ispitivati? Kažem ti, bolje je pojuriti na moju oštricu i izginuti kukavno nego pristupiti sa strahom u svom srcu.“
Inicijatkinja:
„Imam dva ključa: Savršenu ljubav i savršeno povjerenje.“
Svećenik sklanja mač:
„Svi koji pristupaju u savršenoj ljubavi i savršenom povjerenju dobrodošli su.“
Svećenik je obilazi i stavlja joj povez, svoju lijevu ruku stavlja oko njenog struka, a desnu oko vrata, lagano povlači njenu glavu unatrag i izgovara:
„Dajem ti treći ključ: Poljubac za prolaz kroz vrata strepnje“, Svećenik gura inicijatkinju preko vrata unutar kruga. Nakon ulaska svećenik je pušta:
„Na isti su način svi prije tebe uvedeni u krug.“ Svećenik zatvara vrata prelazeći mačem preko granice tri puta, sjedinjujući sva tri kruga:
„Agla, Azoth, Adonai“, i zapečaćuje krug sa tri pentagrama.
Svećenik vodi inicijatkinju južno od oltara i šapće: „ Evo iskušenja.“ Uzima kratki komad uža sa oltara, veže ga oko njezinog lijevog zgloba:
„Stopala nit vezana nit slobodna“. Uzima duži komad uža i veže joj ruke iza leđa, povlači ih prema gore tako da formiraju trokut, veže uže oko njenog vrata, dok kraj uža visi unaprijed prema podu. S užem u lijevoj ruci i mačem u desnoj svećenik je vodi oko kruga u smjeru istoka – smjeru kretanja sunca, gdje pozdravlja mačem i proglašava:
„ Obratite pozornost Gospodari Kula istoka, (Ime), pravilno pripremljena postat će Svećenica i Vještica.“
Svećenik je potom vodi jugu, zapadu i sjeveru, vršeći proglas kod svakog kvartala. O struku obuhvaća inicijatkinju lijevom rukom i vodi je oko kruga tri puta. Zaustavlja je južno kod oltara i zvoni jedanaest puta. Potom klekne ispred nje izgovarajući:
„U drugim religijama inicijati kleče dok svećenik priziva natprirodnu silu, no u ovom umijeću učimo biti skromni i klečimo da bismo vas dočekali.“
„Blagoslovljena bila stopala koja su te dovela na ovaj put“ (ljubi joj stopala)
„Blagoslovljena bila koljena koja će klečati ispred svetog oltara“
„Blagoslovljena utroba, bez koje ne postojimo“
„Blagoslovljene grudi, stvorene u ljepoti i snazi“
„Blagoslovljene usne, koje će izgovarati sveta imena“
Mjeri se visina, oko čela, oko srca i oko zdjelice. Svećenik izgovara:
„Izvoli kleknuti“, te joj pomaže da klekne pred oltar. Kraj uža veže za zvono na oltaru tako da je inicijatkinja nagnuta naprijed gotovo do poda. Potom joj zajedno veže stopala kratkim užem. Triput zvoni i izgovara:
„Jesi li spremna zakleti se na vjernost umijeću?“
Vještica: „Jesam.“
Svećenik zvoni sedam puta i izgovara:
„Jesi li spremna prije zakletve proći kušnju i pročišćenje?”
Vještica: „Jesam.“
Svećenik zvoni jedanaest puta, uzima šibu sa oltara i lagano šiba vješticu po stražnjici tri, sedam, devet i dvadeset i jedan put.
Svećenik:“ Hrabro si prošla test. Jesi li spremna na pomaganje, zaštitu, obranu braće i sestri?“
Vještica: „Jesam.“
Svećenik: „Umijećem naoružana?“
Vještica: „Sa nožem u kosi.“
Svećenik: „Zaklinješ li se nožem na potpunu tajnost?“
Vještica: „Zaklinjem se.“
Svećenik: „Ponavljaj za mnom. Ja (Ime), u prisutnosti Mudrih Čuvara, vlastitom voljom i željom, svečano se zaklinjem da ću uvijek ostati vjerna i neću otkrivati tajne Umijeća, osim pravoj osobi, pravilno pripremljenoj unutar kruga u kakvom se ja sad nalazim. Zaklinjem se životom, uzetom mjerom i neka se oružje okrene protiv mene ako prekršim obećanje.“

Svećenik joj oslobađa stopala, odvezuje uže sa oltara, skida joj povez i pomaže joj da stane na noge. Izgovara: „ Posvećujem te trostrukim znakom.“
„ Blagoslivljam te uljem“ (premazuje je uljem)
„Blagoslivljam te vinom“ (premazuje vinom)
„Blagoslivljam te usnama, (poljubi je) Svećenice i Vještice.“
Svećenik oslobađa njezine ruke i uklanja preostalo uže:
„Pokazujem ti radni alat vještice. Magični mač. S njime i sa magičnim nožem stvaraš magični krug, pokoravaš, prevladavaš i kažnjavaš sve neposlušne duhove i demone i prizivaš anđele i mudrace. S nožem u ruci ti si gospodarica kruga.“
(Vještica ljubi nož, a svećenik vješticu u znak da je inicirana.)
„Predstavljam ti magični nož. Ovo je pravo vještičje oruđe i ima moći magičnog mača“ (poljubac)
„Predstavljam ti nož sa bijelom drškom. Svojstvo mu je da izrađuje sav alat umijeća. Može biti korišten samo unutar magičnog kruga.“ (poljubac)
„Predstavljam ti štap. Njegovo svojstvo je da priziva i kontrolira anđele i mudrace koji se ne dočekuju mačem.“
„Predstavljam ti pentagram. Njegova je svrha da priziva prikladne duhove.“ (poljubac)
„Predstavljam ti kadilo. Dim iz kadila potiče i priziva dobre duhove, i poništava zlo.“
„Predstavljam ti šibu. Ona je znak moći i dominacije. Stvara patnju i pročišćenje. Napisano je, kroz patnju do znanja i pročišćenja. Nisi li voljna trpjeti za znanje?“
Vještica: „Jesam.“ (poljubac)
„Predstavljam ti uže. Njegova je zadaća da veže pečate umijeća, materiju i sprovodi volju. Ono je nužno u prisezi. Pozdravljam ga u ime Aradie i Cernunnosa, nove vještice i svećenice.“ Svećenik zvoni seadm puta i ponovo poljubi vješticu i potom zajedno s njom kruži unutar kruga, zazivajući Stražare Kula. „Čujte me moćni, (Ime) je postala svećenica i vještica bogova.
Ako ceremonija završava krug se zatvara:
„Zahvaljujem vam na prisustvu i otpuštam vaše ugodno društvo. Pozdravljam vas i zbogom.“

Visoki Svećenik:

«Slušajte riječi Velike Majke – Artemis, Astarte, Dione, Melusine, Aphrodite, Cerridwen, Diane, Arianrhod.»

Visoka Svećenica:

« U vrijeme punog mjeseca kad nešto zatrebate, okupite se na skrivenom mjestu i obožavajte Moj duh, jer ja sam kraljica sveg vještičarstva i magije. Okupit ćete se svi vi koji želite učiti vještičarstvo, a još ne poznajete njegove najdublje tajne. Kroz vašu želju pokazat ću vam stvari koje su vam skrivene, i bit ćete slobodni od ropstva. Muškarci i žene će pjevati, plesati, svirati, voljeti na moju slavu. Tamo su skrivena vrata, kroz koja sam stvorila put da ovdje na zemlji okusite eliksir besmrtnosti. Neka je ekstaza i radost zemaljska moja, jer ja sam milostiva Božica. Dajem nezamislivu radost zemaljskog života, i nakon smrti neizreciv mir, odmor i ekstazu, i ne zahtjevam išta kroz žrtvu. «

Visoki svećenik:

«Čujte riječi Božice divne.»

Visoka svećenica:

«Volim vas, žudim za vama, slabi ili raskošni, prikriveni ili strastveni. Ja sam sve zadovoljstvo, raskošna opijenost najdubljih osjeta, želim vas. Raširite krila, probudite skupljenu veličanstvenost unutar sebe. Dođite k meni, jer ja sam plamen koji gori u srcu svakog čovjeka, i jezgra sam svake zvijezde. Neka vaše najdublje jastvo bude izgubljeno u konstantnom ushitu bezgranične sreće. Sjetite se da su sva umijeća ljubavi i užitka moji rituali. Stoga nek bude ljepota i snaga, nestašan smijeh, snaga i vatra unutar vas. Ako putujete k meni i niste me dosegli recite: «Prizivam te i čekam strpljivo, jer boraviš u meni od samog početka». Oni koji su me željeli, oni će me doseći onkraj svake želje.”

Prizivanje Božice u tijelo Visoke Svećenice
(1949.)

Visoka svećenica stoji ispred oltara i zauzima položaj Božice (prekrižene ruke). Visoki Svećenik kleči ispred nje, iscrtava pentagram na njezinom tijelu uz pomoć kratkog štapa i invocira:

« Prizivam te i preklinjem, silna Majko sveg života i obilja. Sjemenom i korijenom, stabljikom i pupoljkom, listom, cvijetom i plodom, životom i ljubavlju, prizivam Te da siđeš u tijelo službenice Visoke Svećenice (Ime).»

Mjesec je sada prizvan da siđe u tijelo Visoke Svećenice, veza je uspostavljena, Veliki Svećenik i članovi skupa vrše «peterostruki poljubac»:

(ljube stopala) «Blagoslovljena ti stopala, koja su te dovela na ovaj put.»
(ljube koljena) «Blagoslovljena ti koljena, koja će klečati kod svetog oltara.»
(ljube maternicu) «Blagoslovljena ti utroba, bez koje ne postojimo»
(ljube grudi) «Blagoslovljene ti grudi, stvorene u ljepoti i snazi»
(ljube usne) «Blagoslovljene ti usne, koje izgovaraju sveta imena»
Sve žene se klanjaju.

Ako se radi inicijacija, tada Visoki Svećenik i Visoka Svećenica zauzimaju položaj Božice (prekriženih ruku), izgovaraju «Zaduženje» dok inicijat stoji izvan kruga.

Kada se spremate izvesti ritual krug mora biti bačen i posvećen pažljivije nego inače. Pobrinite se da vršak ritualnog noža ili mača slijedi pravilnu liniju kruga – tj. da krug bude što pravilnije izrezan. Za ovo možete koristiti kredu da bi pravilno obilježili krug – što je prostom rukom nemoguće napraviti.

Osoba koja baca krug mora usmjeriti što više energije kroz nož (ako se koristi) ili kažiprst desne ruke. Bitno je detaljno napraviti prskanje i kađenje incensom. Također rad se prilagođava krugu Esbata ili fazi mjeseca, nakon čega slijede kolači, vino ili pivo. Za vrijeme uzimanja hrane razmišlja se (ili raspravlja ako je u pitanju grupa) kako će se obred izvršiti. Krug se nakon toga još jednom učvršćuje slanjem energije u nož. Na samom početku koncentrirajte se na slijed rituala.

Ulazak i izlazak

Za vrijeme rituala krug ne bi trebao biti prekinut. U nuždi krug je moguće napustiti i vratiti se, premda se izlazak i ponovni ulazak u tom slučaju moraju raditi krajnje pažljivo.

Napuštanje kruga

S nožem u ruci na istoku kruga izrezuju se vrata (pokret kao da se reže kroz linije kruga), prvo sa desne, a onda sa lijeve strane. Zatim se izlazi između linija. Neki vješci počinju s rezom na tlu i penju se do pune visine, u luku, a zatim se spuštaju dolje do tla na drugoj strani – kao da izrezuju velika vrata. Ovo nije potrebno, dovoljno je da se izreže linija kruga. Nakon izlaska krug se privremeno zatvara iza sebe.

Ponovni ulazak

Kada se vračate u krug idite istim putem kojim ste izašli i zatvorite vrata ili linije ponovnim spajanjem. Izvorno su bačena tri kruga: jedan nožem, drugi posoljenom vodom, treći incensom..

Da bi završili podižete nož i pečatite krug praveći pentagram. Poljubite oštricu noža i vratite se na mjesto.

Jednom kada magijski rad započne krug se ne bi smio prekidati.

Stožac moći

Svi imamo moći unutar naših tijela. To je ista moć koja se koristi za iscjeljivanje i može se vidjeti u obliku aure koja može micati nežive objekte – telekineza, koja vam omogućava da vidite stvari u kristalnoj kugli ili tarot kartama. To je vrlo impresivna moć i može promjeniti vaš život.

Kada god činite magiju, osigurajte se da budete neometani. Svu energiju, koncentraciju i snagu stavljat ćete u posao koji radite. To ne možete postići ako brinete da će vas netko otkriti, da će telefon zvoniti. Osigurajte se.

Glazba i ples

Jedan od načina da postignete i dovedete određeni stupanj energije u krug, je glazba. Većina plesova i glazbe u krugu počinje polako i postupno se razvija sve brže i brže. Glazba i ritam mogu učiniti da vam krv jurne kroz vene. Možete osjećati toplinu što znači da je kontakt energija uspostavljen. Što pjevati? Ne nešto poput mambo-jumbo, ili riječi koje ne razumijete. Bolje da su riječi jednostavne i razumljive. Činite magiju za zarađivanje novca? Pjevajte onda o novcu:

„ Gospodaru i gospodarice, ja sam vaša vještica. Usrećite me. Donesite mi bogatstvo.”

Može se činiti zemaljskim i nemističnim, ali je puno lakše u to unijeti osjećaje i to zapamtiti, nego nešto poput: lamah, bašus, karbajski, sabalos…

Zapamtite: jednostavnost i ritam.

Osjećaj/emocija

Osjećaj je vjerojatno najjači pojedinačni element u magijskoj praksi. Dobijte jasnu sliku u svom umu o onome što želite učiniti. Razmišljajte o krajnjem rezultatu. Npr: Pretpostavimo da želite napisati najprodavaniji roman. Ne razmišljajte o sebi kao da stvarno pišete roman. Radije razmišljajte o romanu koji je već napisan (s vaše strane naravno), prihvaćen i izdan i vizualizirajte, u svojim mislima, završenu knjigu. Vizualizirajte ju u tvrdom uvezu ili u mekom u knjižarama. Ne gledajte stvar u nastajanju – gledajte ju dovršenu.

Cimet

Eng. cinnamon
Lat. (Cinnamomum zeylanicum)
Planet kojim dominira: Sunce
Element: vatra
Spol: muški

Magična svojstva: spaljuje se kao incens, u štapićima – kori, te kao mljeveni u obliku praha. Koristi se kod čarolija ozdravljenja, privlačenja novca, psihičkih moći i zaštite. Djeluje na spiritualnost, uspjeh, ozdravljenje, psihičke moći, požudu, zaštitu, ljubav. Poznat je kao muški afrodizijak.

Koristi se kao incens, ili aromatično ulje za premaz svijeća. Ulje se može kupiti gotovo ili načiniti tako da prah pomiješamo sa ekstra-djevičanskim uljem.

Pomiješan sa tamjanom, mirtom i sandalovinom u obliku incensa daje snažnu zaštitu.

Ljekovita svojstva: Nedavna istraživanja otkrila su da svakodnevna konzumacija cimeta u malim količinama (pola male žličice), smanjuje šećer u krvi, kolesterol. Preporuča se uzimanje dijabetičarima, kod problema sa cirkulacijom.

Izgled biljke: Cimet je tropsko zimzeleno drvo. Izraste do 7m visine, tamnozelene boje, lišće i kora su aromatični. U našim krajevima može se jedino kupiti u obliku začina (kore ili praha).

Mahovina

Eng. Moss
Planet kojim dominira: Jupiter
Element: zemlja
Spol: muški

Magična svojstva: Koristi kao biljka koja donosi sreću, posebno u ritualima sa novcem. Bilo koju vrstu mahovine skinutu sa nadgrobnog spomenika nosite uz sebe. Koristi se u čarolijama vezanim uz novac i blagostanje, u magiji vezanu uz Gnome i Majku Zemlju. Koristi se i kod pripremanja vještičje boce za kuću ili radno mjesto. Stavlja se u odjeću za privlačenje seksualne pažnje.

Nalazišta: U magiji koriste se sve vrste mahovina. Pronalaze se u prirodi na vlažnim mjestima u hladu, gdje ima malo sunca i puno vlage, na kori drveća sa sjeverne strane.

Damiana

Eng. damiana
Drugi nazivi: Herba de la pastora
Planet kojim vlada: mars
Elemanat: vatra
Spol: muški

Magična svojstva: Damiana se najčešće koristi u seksualnoj magiji za prizivanje požude i ljubavi, te kod ljubavnih kupki. Također koristi se kod prizivanja vizija tako da se spaljuje u obliku incensa, kada izaziva laganu euforiju. Može se pripremati u obliku čaja i djeluje kao blagi afrodizijak. Odlična za čaranje i privlačenje muškog ljubavnika. Također pokazuje se odlična kod čarolija prekida i raskida veza. Ovu biljku koristite krajnje oprezno.

Ljekovita svojstva: Koristi se kao blagi afrodizijak, kod depresije i glavobolje, mokrenja u krevet.

Bosiljak

Eng. Basil
Planet kojim vlada: mars
Element: vatra
Spol: muški

Magična svojstva: Koristi se u čarolijama ljubavi i novca. Nosi se u džepu ili novčaniku za privlačenje bogatstva, u ritualnim kupkama za privlačenje nove ljubavne veze ili raskida stare, te za pročišćenje tijela od negativnih energija. Prosipa se po podu kao zaštita od neželjenih sila i duhova ili se spaljuje u obliku incensa kao jaki i djelotvorni element egzorcizma.

Nalazišta: Može se pronaći u našim krajevima na otvorenom kao samonikla biljka ili u trgovinama kao začinska. Oprez! Često se zamjenjuje sa mentom.

Klinčić

Eng. Cloves
Planet kojim vlada: Jupiter
Element: vatra
Spol: muški

Magična svojstva: Koristi se u svrhu zaštite, egzorcizma, ljubavi, novca i sreće. Kao incens za privlačenje novca, poništavanje negativnosti, čišćenja, privlačenja sreće ili u ritualima za prestanak ogovaranja. Nosi se za privlačenje suprotnog spola, za zaštitu ili pobijanje negativne energije oko sebe. Također vješa se iznad krevetića za zaštitu beba i djece.

Cedar

Eng. cedar
Planet kojim vlada: sunce
Element: vatra
Spol: muški

Magična svojstva: Koristi se kod pročišćenja, ozdravljenja, rituala novca, zaštite i ljubavi. Dim cedra djeluje pročišćavajuće i može poslužiti kod problema sa nesanicom i noćnim morama. Nosi se u torbi ili novčaniku za privlačenje novca, te se koristi kao incens za privlačenje novca. Koristi se također kod ljubavne magije, a njegov dim potiče psihičke moći. Koristi se za prizivanje energije elementa zemlje, te kod uzemljenja (grounding).

Izgled i specifičnosti drva: Cedar se ubraja u zimzelena drveta iz porodice borova s tvrdim i bodljikavim, četverobridnim iglicama, koje su na kratkim ograncima stabla skupljene u čuperke, a na dugima stoje pojedinačno. Cedrovi su od velikog značenja u šumarstvu i arborikulturi Sredozemlja. U toplijim krajevima našeg primorja uzgajaju se u šumskim kulturama, parkovima i drvoredima.

Kumin

Eng. cumin
Planet kojim vlada: Mars
Element: vatra
Spol: muški
Drugi nazivi: čurukot, crni kumin – kim, nigella-sativa

Magična svojstva: Pomiješan s tamjanom spaljuje se kao jaki incens zaštite. Pomiješan sa soli udaljavat će zle duhove i zlu sreću izvan kuće. Također koristi se u ljubavnim čarolijama i ritualima. Stavlja se u vino da bi probudio ljubav i strast. Kupuje se u obliku začina.

Hrvatski crni kumin: raste u primorju, poznat kao biljka sa nezamjenjivim ljekovitim svojstvima.

„Ćurukot sadrži u sebi lijek za svaku bolest, osim za smrt.“
( Hadis Poslanika Muhameda s.a.w.s. – prenosi Imam Buchari)

“Ćurukot u svojoj čahuri, koja izgledom podsjeća na čahuru maka, sadrži tamna zrnca, koja se nakon žetve suše. Iz ovog sjemena se hladnim cijeđenjem dobiva ulje koje je bogato nezasićenim punomasnim kiselinama. Te kiseline su esencijalne (od životne važnosti), pa ih je uz hranu potrebno unositi u organizam. Nabrojmo samo neka od velikog broja oboljenja protiv kojih se koristi ovaj čudotvorni lijek: od akni, alergija i astme, preko nadimanja, celulita, prehlade, bolova u zglobovima, nedostatka koncentracije, kamena u bubregu, djelomične impotentnosti, te težih oblika neplodnosti, do upale desni… sve to je moguće – kažu – liječiti uljem od ćurukota. Danas se ćurukot uzgaja pretežno u Siriji, Iraku, Egiptu, Americi, Indiji, Pakistanu, Iranu, Grčkoj i na Kipru, obzirom da najbolje uspijeva u sunčanim predjelima. “

Prstenje se u magiji koristi kao predmet koji se sa određenim ciljem (zaštite, prizivanja novca, ljubavi i sl.), nabija poželjnim energijama tokom rituala i na taj način posvećuje. Najčešće se izrađuje od srebra (srebro u magiji korespondira Božici), urezuje magičnim simbolima (npr. pentagram kao simbol zaštite). Također prsten u fazi izrade mora korespondirat mnogim stvarima kao danu u tjednu, satu – odnosno vladavini određenog planeta, fazi u kojoj se nalazi mjesec…. Za izradu prstena zaštitnih svojstava potrebno je kupiti novi, recimo srebrni prsten koji još nije bio nošen. Prsten se ostavlja jedan dan na suncu i na mjesečini, nakon toga se pere u slanoj otopini na način da se voda mješa u smjeru kazaljke na satu (kretnja stvara pozitivnu energiju). U tako pripremljen u njega se urezuju simboli zaštite (to ne možete izvesti sami, dakle prsten se iscrtava u zlatarni – dakle, naglasite u koje vrijeme) u petak navećer za vrijeme rastućeg mjeseca. Prsten mora s unutarnje strane sadržavati vaše inicijale. Može imati ugrađen kamen koji korespondira zaštiti. Nakon što je završen posvećuje se u ritualu i nabija energijom.

Ljubavna čarolija - Love Spell

• 1 lista papira
  
• 1 crvena olovka
• koverta s papirom 
• Vaš omiljeni parfem
  
• Vaš omiljeni ruž za usne
  
• Nekoliko ružičastih ili crvenih latica
  
  

1. Altar - Oltar - površina koja je pripremljena zarituale i magiju.
   
2. Amulet  - objekt koji odbija negativnu energiju. It is usually worn on the person. Obično se nose na osobi.
3. Astral projection - praksa odvajanja duha od tijela i da taj duh lebdi u prostoru
   
4. Astrology - proučavanje zvijezda i načina kako njihov položaj utječe na osobnost i buduće događaje.
5.  Athame - kratki svečani nož, ponekad s dvostrukim oštricama noža. On se koristi za protek direktne energije tijekom Wiccan rituala.
6. Jesenja ravnodnevnica - dan godine u jesen, kada noć i dan su jednake duljine.
7.   Logorska vatra - vatra se koriste za magične svrhe, A često se koristi u obredima tijekom Yule, Beltane, i Ivanja (Midsummer)
    Beltane - Wicca festival slavi se 30. travnja i 1. svibnja.
8. Between the worlds  Između svjetova - koncept koji Wiccan krug, kada se pravilno izvodi, postoji između fizičke i duhovne dimenzije, gdje ljudi mogu kontaktirati druge duhove.
9. Blessed be - Blagoslovljen - izraz koji koristi Wiccanima za pozdrav i odzdrav.
   
10. Blood of the moon -  Krvavi mjesec - vrijeme kada žene imaju najvećih energiju, obično tijekom svog menstrualnog ciklusa.
11. Book of Shadows - Knjiga Sjenki - knjiga rituala i čarolija.  Ne postoji niti jedan službeni Book of Shadows.Svaka knjiga sjena je individualna i radi je svaki Wiccan ponaosob, a koristi za osobu koja razvija set uroka i rituala, te je razvija više svog utjecaja i moći.
12. Burning Time , the - a time from the 1500s to 1600s where the Catholic church killed many pagans because they practiced older pagen rituals. Vrijeme lomača - vrijeme od 1500-ih do 1600-ih, gdje je Katolička crkva ubila mnogo pogana, jer su oni prakticirali stare paganske rituale.
13. Magična svijeća*-  - korištenje svijeća u bajalicama i ritualima.
14. Centriranje - usredotočenje svojih misli i energije.
15. Chakra - Čakre - lokacije energetskih fokusa ljudskog tijela. Tvrdi se da ih postoji sedam.
    
16. Chalice -  Kalež - pehar koji se koristi u ritualima, a koji sadrže vjetar, vodu ili druge tekućine.
17. Channeling -  Usmjeravanje - praksa dozvoljavanja drugog duha da govori kroz Vas.
18. Chanting -. Skandirali - korištenje dosadan riječi i stihove ili dizajnirana kako bi se inducirao izmijenjenom stanju svijesti.
19. Charge -  - punjenje energijom.
20. Charm - objekt koji se puni energijom.
21. Circle -  Krug - skupina ljudi, obično Wiccana, koji su se okupili da bi izvršili ritual.
22. Cleansing -  Čišćenje - uklanjanje negativne energije.
23. Coven  - Grupa vještica, obično ih broji 13.
24. Cowen  netko tko nije vještica.
25. Craft -  Obratni - drugi izraz za Wicca.
26. Crone - Starica - jedan od tri aspekta Boginje.  Isto tako, netko tko je prošao fazu menopauze.
27. Deity -Božanstvo - bog ili božica, naročito razmišljanje o bogu ili božici u redu Wicca.
28. Deosil  - kretanje u smjeru kazaljke na satu.
29. Divination  - Proricanje - otkriva nepoznato tako što promatra i tumači slučajne uzorke, pomoću simbola. Promatraju se: oblaci, tarot karte, plamen, dim i sl.
30. Dowsing  - korištenje objekta, kao što su štap, za nalaženje nekog ili neče, te davanje odgovora na neko pitanje.
    
31. Drawing down the Moon - Crtanje ispod Mjeseca - ritual za prizivanje božice, na pun Mjesec, u kojem energija ulazi u žensku vješticu.
32. Drawing down the Sun -  Crtanje ispod Sunca - ritual za priziv Boga, gdje energija ulazi u mušku vješticu.
33. Earth Magick -  Magija Zemlje - magija koja je centrirana oko energija Majke Zemlje.
34. Earth Power - prirodna energija koja postoji unutar zemlje.  Koristi se energija u kamenju, vodi, vjetru, itd. Wiccani često isprobavaju moći zemlje u svojim ritualima i čarolijama.
35. Elementals - Elementali - bića povezana s elementima. Gnomes with the earth, Gnomes sa zemljom, Sylphs sa zrakom, Salamanders s vatrom, i Undines s vodom.
36. Elements - Elementi, - četiri elementa: Zemlja, vatra, zrak i voda.
37. Equinox - Ekvinocij - javlja se dva puta godišnje, ožujak 21 ili 23. rujna, gdje su dan i noć jednake duljine.
38. Esbat - Wicca ritual.
39. Evocation - Evokacija - prizivanje duhova i / ili druge ne-fizičke osobe.
40. Familiar -  Upoznat - životinja koja je povezana s vješticom.
41. God - Bog - muški božansko načelo: rogati Bog, Bog lova.
42. Goddess - Božica - ženski božanski princip: Mjesec boginja, djevojačko.
43. Handfasting - vjenčanje.
44. High Priest/Priestess -  Veliki svećenik / svećenica - vještica koja je lider družinu, ponekad osoba koja je dobila trećeg stupnja inicijacije.
45. Imbolc - Wicca festival koji se slavi 2. veljače, također poznat kao vjerski praznik, blagdan svjetla - Waning. Slavi dolazak proljeća.
46. Invocation - Prizivanje - zahtjev za većom snagom,Bogom ili Božicom.
47. Lughnasadh - Wicca festival koji se slavi 1. kolovoza, a označava početak žetve.
48. Mabon - Wicca festival koji se  slavi  21. rujna, a slavi berbe i pripreme za zimu.
49. Magick -  Dar - izraz je prvi upotrijebio Aleister Crowleya. To se odnosi na bilo koji ritual ili čaroliju koja je stvorena kako bi dovela do promjene u osobi ili okolini.Magika  djeluje unutar prirodnih zakona i ne može ih kršiti.
50. Merry Meet  - izraz se koristi kao pozdrav.
51. Midsummer -Ivanje - ljetnog solsticija oko 21. lipnja. Označava vrijeme kada je Sunce na vrhuncu svoje moći.
52. Neo Paganism -Neo Paganizam - To je grupa religija koja se temelji na starom europskom i pred-kršćanskom sustavu vjerovanja.
53. New Moon -Mladi Mjesec - faze Mjeseca kada je posve tamno i ne vidi se.
54. Old Religion - Religija Stara - drugi izraz za Wicca.
55. Ostara - Wicca festival 21. ožujka koji slavi početak proljeća.
56. Pagan - Općenito se odnosi na one koji drže do vjerskih uvjerenja, ali nisu Židovi, kršćani ili muslimani. Pogani su često mnogobožanski i / ili panteistički.
57. Paganing - svečanost na kojoj je predstavljen netko nov u  krugu, za Boga i Božicu.
58. Pentacle - Pentagram - objekt se koristi u ritualima na koje pentagram (petokraka zvijezda u krugu) je ugraviran i upisana.
59. Pentagram - petokraka zvijezda.
60. Path -  Put - posebno vjerskim putovanje koje je osoba na.
61. Quarters - sjever, jug, istok i zapad. Četiri strane ritualnog kruga.
62. Reincarnation -. Reinkarnacija - Učenje da ljudska duša živi i nakon smrti, samo se zadržava na mjestu zvanom Summerland, gdje se razmatra i odlučuje kada i gdje će se iznova roditi.

Upijanje Mjeseca je jedan od najčešćih i najlijepših rituala koje Wiccani i pripadnici drugih poganskih religija prakticiraju. Njegova snaga je u izravnom primanju energije u tijelo i ovisno o našoj otvorenosti i spremnosti na nju, energija se očito manifestira u obliku trnaca, topline, smijeha, suza, stanja transa i slično, iskustva su različita.
Upijanje Mjeseca se kao ritual osmišlja individualno i osim u kovenima, rijetko se koriste šablone. Neki prije samog obreda uzmu papir i napišu što će govoriti i raditi, a neki se prepuste i govore prvo što im padne na pamet otvarajuči se tako dodatno pred Boginjom. Postoje situacije kada će Vam biti najugodnije Boginji se obračati nekim imenom poput Isis, Astarte, Demeter, Hecate, Kali, Inanna, Bride, Artemis, Brigit, Diana, u nekim prilikama nazivat ćete ju Mjesecom, a nekad ćete joj se obračati samo s riječju Božice ili Boginjo. Koristiti možete i imena punih mjeseca po mjesecima, imena su različita u raznim kulturama:


KELTI:
Siječanj: Potpuni (veliki)                        
Veljača: Ledeni, Mjesec Leda               
Ožujak: Mjesec Vjetra                           
Travanj: Rastući, Mjesec Rasta            
Svibanj: Svijetli Mjesec                          
Lipanj: Mjesec Konja                             
Srpanj: Mjesec Traženja, Mjesec Zahtjeva
Kolovoz: Mjesec Rasprava
Rujan: Mjesec Pjesme
Listopad: Mjesec Žetve
Studeni: Crni Mjesec
Prosinac: Hladni Mjesec


SREDNJOVJEKOVNI:
Siječanj: Mjesec Vuka                                    
Veljača: Mjesec Oluje                                   
Ožujak: Čisti Mjesec                                      
Travanj: Mjesec Sjemena, Mjesec Sijanja       
Svibanj: Mjesec Zeca                                    
Lipanj: Mjesec Diane                                    
Srpanj: Mjesec Medovine
Kolovoz: Mjesec Kukuruza
Rujan: Mjesec Ječma
Listopad: Krvavi Mjesec
Studeni: Snježni Mjesec, Mjesec Snijega
Prosinac: Mjesec Hrasta



NEO PAGANSKI:
Siječanj: Mjesec Leda                              
Veljača: Mjesec Snijega                             
Ožujak: Mjesec Smrti                                 
Travanj: Mjesec Buđenja                            
Svibanj: Mjesec Trave                                
Lipanj: Mjesec Sijanja, Mjesec Sadnje        
Srpanj: Mjesec Ruže, Rumeni Mjesec
Kolovoz: Svijetli Mjesec
Rujan: Mjesec Žetve
Listopad: Krvavi mjesec
Studeni: Mjesec Duge Noći
Prosinac: Mjesec Hrasta


Obred možete raditi vani ili unutra, a može biti dio vašeg večeg ritala u kojima ste pozvali i Elemente ili može biti samostalni ritual, u slučaju samostalnog vrijeme koje možete predvidjeti je 15 min - 60 min ovisno o tome što ste isplanirali. Dolje je moj osobni rital "upijanja Mjeseca" i može vam poslužiti kao pomoć dok pišete svoj no predlažem vam da oslobodite maštu i opustite se, osobni rituali su uvijek značajniji.



"Upijanje Mjeseca"


1. Opustiti se i razmisliti o nakani povezivanja sa Boginjom, je li to u svrhu prizivanja Njene pomoći u nečemu ili samo kao uživanje u Njenoj prisutnosti. Postoji li nešto što želimo napustiti ili nešto što želimo postići, želimo li ostvariti bolji odnos sa Boginjom u svakodnevnici ili joj se možda za nešto želimo zahvaliti.
2. Mjesto rituala pripremiti, postaviti svijećice, eventualno simbol Boginje ili kipić i ako je moguće, neki cvijet i postaviti tako da kada stanete ispred svijeća ili svijeće gledate u Mjesec.
3. Opustiti se i zapaliti svijeće. Stati uspravno skupljenih nogu i nekoliko puta pucketati prstima ili pljesnuti, a može se koristiti i zvono, kako bi se fokusirali i očistili um od svega.
4. Duboko i smireno disati i prekrižiti ruke preko ramena lagano formirajuči slovo X na prsima.
5. Pozdraviti Boginju i nastaviti joj se obraćati, reći ono što joj želimo reći i dozvati ju da uđe u nas. Mogu se koristiti i prizivi raznih boginja koje smo prethodno pripremili.
6. Lagano se rašire noge u razinu ramena a ruke se otvore od nas ili u zrak ili u razini ramena se rašire, a mogu se i samo lagano ispružiti. Tada se počinje prihvaćati boginju u tijelu. Nekada će to ići postupno i osjećat ćemo kako se punimo energijom Mjeseca, kako nam se otvaraju čakre ili kako nas obavija sve jača toplina, a nekada će to biti vrlo iznenadno. Kada se dogodi, dopustite boginji da govori kroz Vas, budite njen glas, osjetite ju i poslušajte što Vam ima za reći. Kada je gotova, opustite se i zahvalite joj.
7. Energiju nakupljenu u Vašem tijelu koju ne bi bili u stanju dalje koristiti u svakodnevnom životu pustite iz sebe, ali ne nazad u Mjesec već u Zemlju, primite se za drvo ili dodirnite zemlju i ispraznite se.

RUNE - FUTHARK


Još od najstarijih vremena ljudi koji su se bavili magijom su predmete oko sebe nabijali energijom. Uskoro su počeli na predmete i urezivati različite simbole kako bi povećali njihov energetski učinak. Postoji mnogo različitih pisma koja su se razvila, jedno od njih su i Rune. Riječ Rune dolazi iz starog engleskog i znači "misterija" ili "tajna" i postoje mnoge verzije Runa pa tako imamo Anglo-Saksonske, Skandinavske, Futhark ili Nordijske itd.


Pretpostavlja se da su se Rune razvile iz pisma starih Kelta i Druida Ogham Bethluisnion. To je jednostavno pismo koje se urezivalo u kamen ili drvo i služilo je prvenstveno za pisanje i razmjenu informacija. Ono što je za ovo pismo specifično je njegovo pisanje počevši sa dna kamena ili drva prema gore i činjenica da su najstariji tekstovi pronađeni isključivo na prostorima Irske, Walesa i Škotske. Procjenjuje se da potječu iz trećeg do šestog stoljeća nove ere. Također jedna od zanimljivosti je grupacija slova, zadnja grupa sadrži samo samoglasnike, a poredani su po njihovom položaju u ustima, odnosno po tome koje samoglasnike smatramo prednjim, zadnjim, a koji središnjim.

Jedna od teorija nastanka Runa govori da potječu iz doba Vikinga. Postoji legenda da je konj boga Odina, Sleipnir imao Rune urezane u svoje zube. Osim riječi Rune, često se koristi i naziv Futhark dobiven od prvih slova tog pisma. Sastoji se od 24 simbola od kojih je 18 suglasnika i 6 samoglasnika, no oni se nisu koristili samo kao pismo već u razne druge svrhe pa se tako ne povezuju samo sa glasom koji predstavljaju i često ih se uspoređuje sa egipatskim i hebrejskim pismima.
KORIŠTENJE RUNA

Rune je nabolje smatrati jednim od sredstava koje nam pomaže u postizanju samosvijesti i samorazvitka. Sadrže jaku vibraciju koja se često koristi i kod liječenja, mnogo je načina kako ih možemo koristiti no treba napomenuti da obzirom na svoju povijest i svojstva ne bi smjele biti igračka, moramo ih shvatiti i doživjeti ozbiljno, no nema nikakvog razloga da ih se bojimo niti da ih odbijamo koristiti. Možemo ih koristi u divinaciji, postoji nekoliko načina zato, u liječenju ili kao zaštitu. O divinaciji Runama ću posebno pisati pa je sada neću detaljno opisivati, spomenuti ću samo da se pomoću Runa dolazilo i do novih imena. Kao zaštitu, neki Rune urezuju u dovratke ili ih zapisuju oko prozora, a u svrhe liječenja koriste se i danas. Preporučuje se nošenje određenih Runa sa nama u bolnicu ili na razne ispite, kao što se nose i kristali. Svaka Runa ima područje na našem tijelu na koje djeluje i možemo je koristiti u meditaciji ili kombinirajući ih sa Reikijem ili nekim drugim oblikom samoliječenja. Jako je bitno napomenuti da pri bilo kojoj vrsti alternativne medicine ne smijemo odbaciti klasičnu medicinu nego ta dva oblika liječenja treba kombinirati jer oba imaju svoje pozitivne strane i jedino kombinacijom klasičnog i alternativnog liječenja možemo postići rezultate. Vrlo često klasična medicina otkloni samo posljedicu, a alternativna samo uzrok, razumljivo je da treba otkloniti oboje kako bi bili zdravi. 

LIJEČENJE RUNAMA

FEHU - za lječenje plućnih problema
URUZ - kod problema sa mišićima i općenito tjelesnom snagom
THURISAZ - za srčane probleme
ANSUZ - kod problema sa ustima, zubima i grlom
RAIDO - za probleme vezane uz noge i mišiće stražnjice
KAUNAZ - za liječenje cisti, čireva i opekotina
GEBO - kod trovanja toksinima
WUNJO - kod problema sa disanjem
HAGALAZ - za različite vrste površinskih rana i porezotina
NAUTHIZ - za probleme vezane uz noge
ISA - kod gubitka bilo kojeg osjetila, za poboljšanje okusa, mirisa itd.
JERA - za liječenje probavnih i crijevnih problema
EIHWAZ - kod problema sa očima i vidom
PERTH - kod problema sa porođajem i svime vezanim uz njega
ALGIZ - kod mentalnih problema, anksioznosti i glavobolja
SOWELU - kod opekotina uzrokovanih Suncem i kožnih problema
TEIWAZ - kod reumatizma i artritisa, posebno kod ruku
BERKANA - kod liječenja neplodnosti i za pojačavanje plodnosti
EHWAZ - za probleme vezane uz leđa i kralježnicu
MANNAZ - kod ulegnuća ili istegnuća te kod iskočenih zglobova
LAGUZ - za liječenje bubrega
INGUZ - za liječenje muških spolnih organa i poboljšanje broja spermija
OTHILA - kod liječenja nasljednih bolesti bilo koje vrste
DAGAZ - za svladavanje straha, stresa i psihičkih bolesti


Rune je najbolje napraviti ručno. Ako odaberete drvo, pokušajte ga odrezati na podjednake djelove i zatim pirografom na njemu ispišite simbole. Kod korištenja kamenja, nekim od trajnih sredstava za pisanje na kamenju napišite simbole, pazite da je vodootporno, a ako imate strpljenja i vremena, možete ih i urezati u kamenje. Rune možete i kupiti no imajte u vidu da ih kao i kristale prije korištenja trebate očistiti korištenjem vode, zakopavanjem u zemlju, na mjesečini ili reikijem, ovisno kako čistite i kristale.


RUNE I ELEMENTI

Rune su se uvijek i povezivale sa elementima pa tako svaki element ima Runu koja mu pripada, ali i ostale koje se s tim elementom povezuju.

ZEMLJA - Runa elementa je Eihwaz
Povezuje se sa Uruz, Wunjo, Berkana, Othila, Isa
VODA - Runa elementa je Kaunaz
Povezuje se sa Perth, Lagu, Ing, Raido, Gebo i Hagalaz
ZRAK - Runa elementa je Ansuz
Povezuje se sa Teiwaz, Berkana, Ehwaz, Algiz, Sowelu i Mannaz
VATRA - Runa elementa je Dagaz
Povezuje se sa Othila, Fehu, Thurisaz, Nauthis, Eihwas

RUNE I MJESEC

Svaki od oblika Mjeseca ima Rune koje se s tim oblikom povezuju.
MLADI MJESEC - Isa, Eihwaz, Jera
PRVA ČETVRT - Teiwaz, Berkana, Ehwaz
PUNI MJESEC (uštap) - Othila, Fehu
ZADNJA ČETVRT - Kaunaz, Raido, Gebo


ZNAČENJA RUNA
Slijedi opis značenja svake od Runa.

Freyine Rune 
Freya i njen brat blizanac Frey su bogovi sreće, mira i plodnosti, a njihove su Rune Fehu, Uyuz, Thurisaz, Ansuz, Raitho i Kaunaz.


FEHU - F - povezuje se sa stokom, mačkom, lastavicom i označava posjedovanje

Tarot: Kula
Boja: Crvena
Spol: Ženski
Ova nas Runa poziva da štitimo sebe i stvari koje posjedujemo, da dijelimo sa drugima kada je to potrebno i da njegujemo ono što imamo.


URUZ - U - povezuje se sa bivolom i fizičkom snagom
Tarot: Svećenica
Boja: Zelena
Spol: Muški
 Ova Runa predstavlja našu snagu i potencijal da se nosimo sa problemima bilo koje prirode no često se povezuje i sa nekim oblikom žrtve koji je potreban pri uspijehu.


THURISAZ - TH - povezuje se sa zmijama i trnjem

Tarot: Car
Boja: Crvena
Spol: Muški
Ova Runa je jako povezana sa bogom Thorom i agresivnošću. Predstavlja samoobranu i čvrsti stav, a podsjeća nas da ne vjerujemo prvom dojmu i često predskazuje neki oblik ljubomore kod ljudi koje susrećemo ili neiskrenost.


ANSUZ - A - povezuje se sa bogom Odinom i njegovom zaštitom, vukom, gavranom

Tarot: Smrt
Boja: Tamno plava
Spol: Muški
Ova Runa često predstavlja i drvo Yggdrasil, sa kojeg je Odin visio. Ona nas asocira na učenje i komunikaciju, a obzirom na jaki utjecaj Odina za kojeg se smatra da je mogao mjenjati oblik, kod ove Rune treba paziti na iznenadni preobrat neke situacije ili događaja, kao i na snove.


RAIDO - R - povezuje se sa kozom, hrastom i putovanjima

Tarot: Svećenik
Boja: Crvena
Spol: Muški
Ova Runa donosi putovanje kako fizičko tako i psihičko, a može se odnositi i na sredstva kojima putujemo kao i na transformaciju.


KAUNAZ - K - povezuje se sa sovama, bakljama, ženskim utjecajem i seksualnošću

Tarot: Kočija
Boja: Vatreno crvena
Spol: Ženski
Ova Runa se povezuje sa ljubavlju i strašću u međuljudskim odnosima, a donosi i umjetnički izričaj, a predstavlja i zaštitu i toplinu obzirom da se veže uz vatru i plamen.


GEBO - G - povezuje se sa darovima, partnerstvom i velikodušnošću, snažan je ljubavni simbol

Tarot: Ljubavnici
Boja: Plava
Spol: Muški i ženski
Ova Runa obično predstavlja da je nekome potrebna naša pomoć i da mi trebamo pomoći, često dobivajući mir kao nagradu. Povezuje se sa požrtvovnošću i humanitarnim radom, a predskazuje i spajanje ljudi u partnerske, prijateljske i ljubavne veze.


WUNJO - W - povezuje se sa vjetrom, lanom, stabilnošću unutar doma i ljudima plave kose

Tarot: Snaga
Boja: Žuta
Spol: Muški
Ova Runa nam može donijete predskazanje o privlačnosti prema nekome plave kose, a donosi i  sreću u domu, stabilnost i dobre vijesti u obliku pisma ili javljanja neke osobe ili događaja o kojima nismo dugo ništa čuli.


Hagalove (Hagazove) Rune
Do danas nisu pronađeni dokazi o vjerovanju u boga sa ovim imenom no obzirom da se druga dva seta povezuju sa bogovima, pretpostavlja se da se vjerovalo u boga Hagala koji je vrlo sličan sa božicom Kali, odnosno predstavlja uništenje i destrukciju. Rune koje ovdje pripadaju su Hagalaz, Nauthiz, Isa, Jena, Eihwaz, Perth, Algiz i Sowelu


HAGALAZ - H - povezuje se sa zimom i ledom kao i sa savladavanjem hladnoče

Tarot: Svijet
Boja: Plava
Spol: Ženski
Ova Runa predstavlja stvari na koje ne možemo utjecati, a donosi i iznenadnu promjenu. Smatra se Runom kockara i snažno je povezana sa brojem 9, a veže se uz zimu.


NAUTHIZ - N - povezuje se sa potrebom, plažama, granicama

Tarot: Vrag
Boja: Crna
Spol: Ženski
Ova Runa nas upozorava da trebamo razmisliti prije nego nešto poduzimamo, upozorava nas da ne činimo ono što ćemo kasnije požaliti, a povezuje se sa poslom najčešće. 


ISA - I - povezuje se sa ledom, željezom, strpljenjem

Tarot: Pustinjak
Boja: Crna
Spol: Ženski
Ova Runa predskazuje zahlađenje poslovnih i emocionalnih odnosa, kao i različite vrste rastavljanja ali kratkoga vijeka. Povezuje se i sa odbijanjem pomoći koja nam treba. Ova Runa pojačava ostale kada je kraj njih.


JERA - J - povezuje se sa godinom, žetvom i završetcima

Tarot: Budala
Boja: Plava
Spol: Muški i ženski
Ova Runa predstavlja završavanje poslova koje smo započeli, ali i neki oblik pravednosti pa često predskazuje odvjetnike. Ovo je dvanaesta Runa i predstavlja godinu pa se povezuje kako sa završetcima tako i sa početcima.


EIHWAZ - Y - povezuje se sa konjima, jabukama, kontinuitetom i pokretom

Tarot: Vješala
Boja: Tamno plava
Spol: Muški
Ova Runa se bez obzira na muški spol često povezuje sa močnom ženom koja donosi mnogo dobra ili mnogo zla. Predstavlja napredak ali i vezivanje, a zbog veze sa konjem često se povezuje i sa brzinom kao i pokretom.


PERTH - P - povezuje se sa ženskim spolnim organom, kaležom, orlom i sudbinom

Tarot: Kolo sreće
Boja: Crna
Spol: Ženski
Ova Runa predstavlja toplinu, prijateljstvo i utjehu. Predskazuje skrivene stvari i misteriju, ali i priljev novca sa neočekivanih strana. Povezuje se sa ezoteričkim i tajnovitim znanjima.


ALGIZ - Z - povezuje se sa zdravljem, liječenjem i meditacijom

Tarot: Mjesec
Boja: Zlatna
Spol: Muški i ženski
Ova Runa se često koristi kod meditacija i liječenja, ali može označavati i da će nas netko prisiljavati da radimo ono što ne želimo ili nas protiv naše volje natjerati u nešto. 


SOWELU - S - povezuje se sa Suncem, životnom energijom i ljubavlju muškarca prema ženi

Tarot: Sunce
Boja: Bijela
Spol: Muški
Ova Runa vlada mentalnim i psihičkim zdravljem, donosi pobjede i slavu, a često se uz nju veže i čast, ali i muški ego. Predstavlja ljubav muškarca prema ženi kao i zaštitu žena.


Tyrove Rune
Tyr je bog rata koji je žrtvovao svoju ruku za spas drugih bogova pa predstavlja i boga požrtvovnosti, hrabrosti i heroja. Rune koje ovdje pripadaju su Teiwaz, Berkana, Ehwaz, Mannaz, Laguz, Inguz, Othila i Dagaz.


TEIWAZ - T - povezuje se sa bogom Tyrom koji je jako sličan rimskom bogu Marsu, herojstvom i slavom

Tarot: Pravda
Boja: Vatreno crvena
Spol: Muški
Ova Runa predstavlja ratnika, pobjednika, ali i sebičnost unutar neke veze. Predstavlja preciznost i veliki osječaj za pravednost, no sa time i veliku opasnost od osveta.


BERKANA - B - povezuje se sa brezom, labudom i medvjedom, plodnosti i pročišćenjem

Tarot: Carica
Boja: Zelena
Spol: Ženski
Ova Runa predstavlja nove početke, često se povezujuči sa rođenjem djece ili novim poslovima no povezuje ju se i sa regeneracijom i pročišćenjem kao i ženskom plodnošću. Nikada se ne veže uz ništa materijalno.


EHWAZ - E - povezuje se sa konjem, znanošću i visokim obrazovanjem

Tarot: Ljubavnici
Boja: Bijela
Spol: Muški i ženski
Ova Runa se snažno povezuje sa konjem pa tako i putovanjima no vrlo često predstavlja neki oblik visokog obrazovanja ili visoko obrazovanih ljudi kao i velike emocije.


MANNAZ - M - povezuje se sa čovjekom i individualnošću

Tarot: Mag
Boja: Crvena
Spol: Muški i ženski
Ova Runa predstavlja nas same, kako se vidimo i kako nas drugi vide, upozorava na zdravlje i tuđe motive, često predstavlja opasnost od stresa i problema sa zakonom.


LAGUZ - L - povezuje se sa vodom i nestabilnošću materijalnoga

Tarot: Zvijezda
Boja: Zelena
Spol: Ženski
Ova Runa pojačava psihički i duhovni napredak a predskazuje i prekooceanska putovanja. Snažna je kao pokazatelj buduće trudnoće, ali i dobitka ili gubitka materijalnoga nečijom tuđom odlukom na koju ne možemo utjecati.


INGUZ - NG - povezuje se sa bogom Ing-om, muškom plodnošću i astralnim putovanjima

Tarot: Sud
Boja: Žuta
Spol: Muški i ženski
Ova Runa je snažno povezana sa muškom plodnošću i energijom, a predstavlja i kreativnost i kontakt sa bližom obitelji. Služi nam kao podsjetnik da nam je potreban odmor.


OTHILA - O - povezuje se sa domom, vlasništvom i nasljeđem

Tarot: Mjesec
Boja: Žuta
Spol: Muški
Ova Runa obično označava skore zaruke ili brak, a snažno je povezana sa vlasništvom. Predstavlja nešto stalno i nepromjenjivo i donosi nasljeđe no podsječa nas da ne smijemo zaboraviti na duhovno nasljeđe predaka.


DAGAZ - D - povezuje se sa danom, zorom i novim počecima

Tarot: Umjerenost
Boja: Plava
Spol: Muški
Ova Runa predstavlja nove početke i prilike koje trebamo iskoristiti. Govori nam da trebamo uložiti mnogo truda u nešto, ali da će se taj trud isplatiti.


Mnogi ljudi osim ovih 24 Rune, koriste i 25-u Runu koja je prazna, odnosno nema simbola. Ona predstavlja ono što se ne može predvidjeti i karmu. Označava i smrt no ne nužno doslovno već smrt nekog posla i slično, a predstavlja veliku promjenu.


VEZANJE RUNA

Jedna od najpoznatijih i najčešće korištenih uporaba Runa je njihovo povezivanje. Kombinirajuči dvije ili više Runa rade se vrlo snažne amajlije koje se nose sa sobom. Rune koje se povezuju smiju se okretati zrcalno ili gore-dolje kako bi se najbolje slagale sa drugim Runama za koje ih vežemo. Novi simboli koji se na taj način dobiju imaju snagu i značenje svih Runa koje su korištene u njihovom stvaranju.
Na slici su neki od primjera koje možete koristiti no preporuča se da svoje simbole sami izradite i u njih dodate barem prvo slovo svojeg imena.

Simbolizam

ZEMLJA

ZRAK

VATRA

VODA

PENTAGRAM

BOGINJA

BOG

HEKATIN KOTAČ

OKO BOGA HORUSA

OKO BOGA RA

BOŽICA PLODNOSTI

MJOLLNIR, THOROV ČEKIĆ

ODINOVA TROSTRUKA TRUBA

Prije nego se krene u čišćenje Elementima, potrebno je prostor i fizički očistiti, ponekad nam to oduzima mnogo vremena pa je čišćenje Elementima najbolje napraviti nekoliko puta godišnje kada imamo naviku prostor u kojem živimo temeljito oprati, usisati i slično, najčešće se to radi prije promjena godišnjih doba, dakle najmanje četiri puta godišnje.

Samhain, kraj ljeta, jedna je od četiri najveće vještičje svetkovine. Nalazi se između jesenske ravnodnevnice i zimskog suncostaja. U doslovnom prijevodu znači 'kralj ljeta'. Ovo vrijeme za vješticu predstavlja novu godinu. Samhain predviđa zimu i govori da dolazi vrijeme kad će se bilje i hrana početi sušiti, odnosno da je žetvama kraj. Ako što ostane na polju, ti se plodovi ne smiju dirati, već se ostavljaju duhovima prirode. To je vrijeme kad duše napuštaju ovaj svijet i reinkarniraju se. 

Mogu se pronaći podaci da je Samhain ime starog keltskog boga smrti. Povjesničari religija i kultura te neke od knjiga koje se bave takvom tematikom tvrde da riječ Samhain potječe od Gaeilc (stari Irski) riječi Samhuin, no negdje se tvrdi da ta riječ označava početak ljeta, a negdje da označava kraj ljeta.
U 18. stoljeću Katolička Crkva je donijela odluku da se 1.11. slavi blagdan Svi Sveti. Bio je to dosta pametan potez obzirom da su lokalni pogani i tako već slavili na taj datum. Kad se pogleda engleski jezik, vidi se da je iz All Hallow Mas - misa za sve svete i All Hallows Eve - večer prije dana svih svetih nastala danas jako poznata riječ Halloween kojom nazivamo blagdan koji se slavi u Americi. Taj blagdan ima nekih sličnosti sa Samhainom, no osim što padaju na isti datum i imaju neke slične običaje, Halloween je komercijalni praznik kojemu je cilj prestrašiti dok je Samhain povezan sa duhovnošću i sječanju na pretke. Za Samhain ćete često moći čuti da se naziva i NOĆ SJEĆANJA ili DAN SJEĆANJA. Osim sjećanja na bliske preminule osobe, sjećamo se i svih vještica, druida i drugih pogana kroz povijest koji su bili mučeni i ubijeni.

- buši se repa i bundeve i rezbare se u oblik duhova zaštitnika, jer se ova noć smatrala noći magije i kaosa.

SIMBOLIKA: treća žetva, misteriji tame, ponovno rođenje
SIMBOLI: jabuke, mačke, metle, tikve, fenjeri
BILJKE: pelin, hrast, kadulja, metvica
HRANA: bijela repa, jabuke, tikve, orasi, kuhano vino, pivo, perad, bučnica, kukuruz, biljni čajevi
MIRISI: metvica, muškatni oraščić, kadulja
BOJE: crna, narančasta, bijela, srebrna, zlatna

Yule, početak zime, je prvi mali Sabat u godini. Kao što smo na Samhain slavili smrt tako sada slavimo rođenje. Za stanovnike sjeverne polutke, Yule je zimski suncostaj, vrijeme najduže noći i najkraćeg dana, dok je za južnu polutku ljetni suncostaj, vrijeme najkraće noći i najdužeg dana. Yule slavi rođenje Boga Sunca koji ponovno počinje rasti i jačati što vidimo već u prvom sljedećem danu nakon Yule-a kada noć postaje ponovno sve kraća, a dan sve duži. U to vrijeme slavimo obitelj i povezanost u njoj, okrečući se najmađima. Donosimo mir i ljubav gdje god da dođemo, a one koji dolaze k nama dočekujemo vedra duha i raširenih ruku.

Udoslovnom prijevodu sa Starog Nordijskog, značenje riječi Yule je gozba ili kotač. Na sjevernoj polutci povijest proslave Yule-a je dugačka, mnogi bogovi baš na taj dan slave rođendan, neki od njih su: Ra, Chronos, Lugh, Mirthra i Odin.

Sama riječ Ostara potječe od Germanske božice proljeća i zore, Eostare. Njeno ime potječe od riječi vezanih za zoru i zrake Sunca koje dolaze sa istoka. Smatra se da je ženski hormon estrogen također dobio ime po njoj. Eostara je boginja plodnosti, a simboli koji se vežu uz nju su jaja i zečevi. Legende nam govore da je pronašla ranjenu pticu u snijegu i kako bi joj pomogla da preživi zimu, pretvorila ju je u zeca. Ta pretvorba ipak nije bila potpuna pa je zec imao mogučnost snesti jaja. Iz svoje zahvalnosti prema boginji, jaja je ukrasio i poklonio joj ih na dar. Boginji su se obojena i ukrašena jaja toliko svidjela da ih je odlučila podijeli sa drugima i pretpostavlja se da do danas bojimo jaja na ovaj sabat upravo zbog tog događaja. Zec, kako bi udovoljio željama boginje da i ljudi osjete veselje obojenih jaja je tada krenuo po svijetu ostavljajući ih ljudima. Danas se u mnogim zemljama ovaj običaj slavi i djeca na poklon dobivaju ukrašena jaja ili ih traže po dvorištu i kući dobivajući na taj način ne samo jaja na poklon već i iznenađenje i sreću kada ih osobno pronađu.

Za ovaj sabat običaj je ukrašavati jaja raznim bojama i simbolima. Na njih se često ucrtavaju simboli boginje i pentagrama. Nosi se zelena boja, šeće se prirodom, promatraju se i proučavaju ptice. Rituali koji se rade su vezani za početak novih projekata, stvaranje, nove stvari. Na Imbolc smo se riješavali starih navika, napuštali neke stvari i pročistili se, a na ovaj sabat se rađaju ideje i planovi u nama, ponovno se na čistom tlu pojavljuju novi oblici energije. Sijemo bilje, ali i dobre odluke. Običaj je na ovaj sabat nositi neki komad nove odjeće ili nakita i započinjati novo razdoblje u životu. 

SIMBOLIKA: Plodnost, rođenje, počeci, seksualnost,
SIMBOLI: Obojena i ukrašena jaja, zelena odjeća, zečevi, leptiri, proljetno cvijeće
BILJKE: Ljubićica, iris, narcis, sve proljetnice, cedar, kamilica, djetelina
HRANA:Mliječni proizvodi, sjemenke, lisnato zeleno povrče, riba, jaja, peciva
MIRISI: Jasmin, jagoda, ruža, lotus, magnolija, lavanda
BOJE: Zlatna, zelena, žuta

Beltane je treći veliki sabat u godini, a mnogi ga smatraju najvećom svetkovinom u paganskim kulturama. Priroda oko nas je živa i vesela, razigrana, a bogovi se u potpunosti spajaju. Na zadnji sabat bog i božica su se sa jednakom duljinom dana i noći predstavljali kao ravnopravni, a na ovaj sabat oni doslovno postaju jedno, spajaju se. Slavimo njihovo vjenčanje i jednu energiju koja se sada sastoji i od boga i od božice. Slavimo spajanje različitosti i slavimo energiju koja je u svemu pa i u nama. Unatoč mišljenjima kako je Samhain "Noć Vještica", Beltane je noć i dan Vještica, a Samhain je proslava nove godine. Na Beltane je poznato kako teku velike količine alkohola, kako se jedu kolači u nezamislivim količinama, peku se roštilji, pjeva se, pleše ,skače preko vatre i igra sa trakama na majskom stupu. Ovaj sabat se slavi u obilju jer i predstavlja obilje, a usko je vezan uz seksualnu energiju bez koje ne bi bilo života.

Sama riječ Beltane nastala je od dvije riječi, Bel ili Belonos je Keltski bog Sunca i života, i riječi tinne ili tene koja znači vatra pa tako obzirom na njih imamo sunčanu-vatru, životnu-vatru, vatru-života, svijetlu- vatru i ostala objašnjenja za ovaj sabat. Danas Beltane zajedno sa Samhainom predstavlja dvije velike prekretnice u godini, no njegova povijest seže još u pretpovijesna doba jer su ljudi oduvijek pozdravljali ljeto, slavili obilje i seksualnu energiju koja osigurava opstanak vrste. Kelti su u ovo vrijeme slavili plodnost bogova i često im prinosili žrtve u raznim oblicima, palili su vatre, a stoku su kako bi ih blagoslovili vukli kroz dim koji bi od vatri nastajao. Stari Rimljani koji su nam dobro poznati da su u "velikom stilu" slavili, u ovo vrijeme su odavali počast Larima, duhovima i zaštitnicima kuća i ognjišta, slavili su i Floraliu, blagdan od tri dana seksualnog uživanja sa svima gdje se na sebi nosilo samo cvijeće u kosi. Kada su ta tri dana završila, stoka bi se pustila u Circus Maximus i bila bi posipavana sa grahom kako bi se na taj način osigurala njihova buduća plodnost. 2.5. Rimljani su slavili festival Bona Dea, festival u čast vatre. Grci su slavili Artemidu i Atenu, a u paganskoj prošlosti za ovaj sabat se uvijek pojavljivao i Green Man odnosno Zeleni Čovjek koji se povezuje sa Cernunnosom.

Jedan od običaja je paljenje vatre i preskakanje iste. Mladi ljudi su je preskakali kako bi našli partnera, putnici kako bi si osigurali sigurna putovanja i slično. Danas se i dalje pale vatre i preskaču se misleći na nešto što želimo ostvariti. Mladi ljubavnici obično su noć proveli u šumi slaveći seksualnu energiju. Jedan od simbola je i veliki majski stup koji simbolizira falus koji ulazi u zemlju. Ukrašuje se trakama u raznim bojama pomoću kojih se pleše pa se one na taj način pletu oko stupa i također simboliziraju ženski spolni organ oko muškog spolnog organa u erekciji. Običaj koji je najbitniji je Great Rite. Ovdje se kroz seks spajaju energije no to je više od samog seksualnog čina. Nekada se za vrijeme proslave Beltanea održavao ritualan seks unutar kruga, danas se to simbolički prikazuje stavljanjem mača ili bodeža u kalež gdje bodež simbolizira muško, a kalež žensko. Oko i za vrijeme ovog sabata se preporuča što više seksualnih odnosa između partnera, a predlaže se i masturbacija. U nekim paganskim tradicijama na Beltane se bore dvije kraljice, Kraljica Maja i Kraljica Zime, vrlo slično kao borba bogova na Yule, također postoje i tradicije koje Beltane povezuju sa vilama kojima se ostavlja cvijeće i hrana. Na ovaj blagdan se često koriste zvona, ona se osim u ritualima koriste i čitavi dan, nekoliko manjih se veže oko gležnja pa se čuju dok hodamo i plešemo. To su takozvana Morris Bells koja potječu iz 19. stoljeća u Engleskoj kada su se koristila u plesu oko Majskog stupa. Proslave su obično na otvorenom, u prirodi i sa mnogo ljudi no to ne znači da ne možete i sami proslaviti.

Na ovaj sabat slave se različitosti i obilje u tim različitostima, jedna energija u različitim oblicima koji su svi jednako vrijedni i lijepi, a sada se spajaju u jedno. Vrlo je često da se na ovaj sabat skupljaju ljudi drukčijih stavova, religija i kultura i razmjenjuju mišljenja i običaje. U dobrom duhu i veselju se zajedno radi i slavi život, slave bogovi, svi bogovi, koji su sada jedno. Ovo je doba kad nadilazimo naše razlike i prihvačamo ih kao blagoslov, zajedno pjevamo, plešemo i veselimo se životu i energiji u svemu. Slavi se seksualna energija koja nam donosi obilje u biljnom, životinjskom i ljudskom pogledu. Slavimo sve što vidimo, dotičemo, čujemo i okusimo, slavimo sami sebe, svoje pretke, svoju buduću djecu kao svoje naslijeđe, muško i žensko, spajanje, različitosti i jednu energiju koja je sve.

SABBATI

                         Veliki Sabati:                                                  Mali Sabati:


                     SAMHAIN 31.10.-01.11.                               YULE        21.12.
                     IMBOLC    31.01.-01.02.                               OSTARA  21.03.
                     BELTANE  30.04.-01.05.                              LITHA      21.06.
                     LAMMAS  31.07.-01.08.                                MABON   21.09.

 Wicca